El kohen , o sacerdote, fue históricamente el principal funcionario religioso del pueblo judío. Sirvió en el Templo y se preocupó exclusivamente por el estudio y la práctica de la Ley, el desarrollo espiritual del pueblo judío y la tenaz preservación de la tradición. Su ascendencia abarca toda la historia judía desde el Éxodo hasta el día de hoy. También es la familia más distinguida, habiendo sido asignada por elección divina para suceder al primogénito en el liderazgo religioso de los judíos. Junto con el rey y los Profetas, el juez y el erudito, estaba en los rangos más altos del liderazgo comunal. El rey proporcionó estabilidad nacional, el juez estabilidad social y el cohen estabilidad y continuidad religiosa.
Los sacerdotes kohen no eran similares en función o estatus a los sacerdotes paganos. No hubo elementos orgiásticos, ni ritos funerarios de culto, ni dramáticos símbolos paganos del ciclo de vida y muerte. La Torá dramatizó esta diferencia al imponer ciertas restricciones al kohen : se le prohíbe cualquier contacto con los muertos, excepto con su propia familia inmediata y los muertos abandonados; no se le permite casarse con una divorciada. La integridad del kohen surgió de su pureza de nacimiento, creencia y acción. Su Torá no era una tradición esotérica de magia cósmica; se ocupó de las leyes y la moral y las enseñó a la comunidad en general.
Un conjunto importante de restricciones se refiere al matrimonio. Como el sacrificio que ofreció no podía tener ningún defecto, el propio kohen no podía tener ningún defecto. Por lo tanto, para mantener la pureza de su linaje, se mantuvo en estándares de matrimonio más estrictos que sus hermanos judíos. Además de las prohibiciones que se aplican a todos los demás judíos, los siguientes socios están específicamente prohibidos para el kohen .
Un kohen no puede casarse con una ge’rusha (divorciada), chalalah (mujer con estatus de kohen defectuoso ), zonah (mujer que violó previamente ciertas prohibiciones sexuales), giyoret (convertida) o chalutzah (una viuda de Levirato). Si se casa con alguno de ellos, sus hijos también se vuelven chalalim . Los hijos nacidos no tienen estatus sacerdotal y la hija no puede casarse con kohanim.
La ley del kohen se ocupa esencialmente del estado puro de los hijos. Los hijos siguen el estado del padre en términos de “tribu” – kohen , levi o israelita – a diferencia de la determinación de judío o no judío, que sigue a la madre. El hijo, entonces, hereda el estatus de kohen y lo lega a su vez a su hijo. La descendencia de un matrimonio entre un varón israelita y la hija de un kohen sería un israelita y no un kohen . La referencia en la Biblia es be’nei Aharon , los hijos de Aaron. Por lo tanto, una hija de kohen puede casarse con cualquiera de los que están estrictamente prohibidos al kohen.; ella está sujeta únicamente a las leyes que informan a todos los matrimonios judíos.
El kohen no puede casarse con un divorciado, independientemente de la causa del divorcio, las circunstancias o la duración del matrimonio anterior. Si se emitió un divorcio judío por cualquier motivo, aunque la pareja nunca vivió juntos como marido y mujer, es posible que ella no esté casada con el kohen . Esto es cierto incluso si el divorcio no era bíblicamente necesario, pero los rabinos lo exigían para evitar malentendidos públicos. La emisión de un divorcio siempre excluye el matrimonio con un kohen . Si bien es una virtud para un israelita volver a casarse con la esposa de la que se divorció (si ella no se había casado con otro hombre mientras tanto), el kohen ni siquiera puede volver a casarse con su propia esposa.
Si el kohen se casa con una divorciada a pesar de las restricciones, ha violado la ley y tiene la obligación constante de terminar el matrimonio aunque sea técnicamente válido. Cualquier descendiente del matrimonio es chalal , de condición de kohen defectuosa . Si el niño es una niña, no se le permite casarse con un kohen ; si es un niño, se le prohíbe funcionar como un kohen . La esposa del kohen también se convierte en chalalah . Si se casó con una divorciada que ya estaba embarazada, su hijo no es un chalal , independientemente de quién fuera el padre. Esto se debe a que el niño no fue concebido en pecado ( lo ba mi-tipat aveirah).
