La baraita (citada por la guemará Shabat 61b) dice que si uno tiene un Nombre de Hashem en el mango de un utensilio corta esa sección del utensilio y la pone en guenizá (desechándolo de manera honorable generalmente a través del entierro). Esta decisión aceptada por el Shulján Aruj (Ioré Deá 276:13) asume que solo la parte que tiene el Nombre de Hashem requiere guenizá y no puede usarse como se establece explícitamente en Arajin 6a. Si es así uno pensaría que ciertamente las partes en blanco de los papeles que tienen solo oraciones y psukim (versos) sin los Nombres escritos no deberían requerir guenizá.
Sin embargo hay otro concepto que parece implicar lo contrario la guemará (Meguilá 26b) dice que las tashmishei kedusha (cosas que sirven a los artículos sagrados más específicamente a los textos sagrados) requieren guenizá cuando uno termina de usarlas incluso la portada de un texto sagrado se ajusta a este requisito (ver Viviendo el Proceso Halájico vol. II G-6 para algunos parámetros) por lo tanto parecería simple que la página en la que están escritas las palabras no sea menos que eso. Es cierto que Masat Biniamin (100) dice que los márgenes de los libros no tienen kedusha y permite que los impresores corten y usen papel extra de los lados de las páginas. Él da varias explicaciones: la explicación más extrema asume que solo los márgenes mínimos necesarios para artículos halájicos como un sefer Torá y tefilín tienen santidad la Mishná Berura (334:50) acepta la premisa de que los impresores pueden usar las partes de las páginas que cortan en el proceso de todas maneras su justificación es para casos en los que aún no se han utilizado los sefarim (libros) y se basa en el supuesto de que el proceso de santificación no se aplica a las partes que se hacen para ser cortadas.
Entonces ¿cómo debemos entender la baraita antes mencionada que establece que solo la parte del utensilio que tiene escritos los Nombres de Hashem está sujeta a guenizá? La guemará en Arajin (6a) cita la baraita en cuestión en el contexto de un caso en el que un no judío dona un objeto para el Beit Hamikdash con un Nombre de Hashem escrito en él de esto dice que uno puede quitar el Nombre y usar el objeto para otro propósito si el donante deja su uso a los judíos que lo reciben y al explicar por qué se puede usar el resto dice: “un Nombre que no está en su lugar no es santo”. Rashi tiene dos formas de leer esta guemará: 1) cuando la santidad se debe a un Nombre la sección que se aleja del Nombre no es sagrada; 2) cuando se pone un Nombre en un lugar inapropiado no hay santidad en cualquier caso los poskim ( autoridades halájicas ver Shvut Yaakov I81; Piskei Uziel 26) aprenden de aquí entre otros lugares que el Nombre de Hashem mismo debe ser tratado con respeto y no destruido incluso si fue escrito por un no judío o escrito no con el propósito de la santidad ritual. Esa es una ley especial con respecto a los Nombres pero en lo que respecta a las reglas normales de santidad de textos y artículos no hay kedusha. Por eso entonces se puede usar el resto del utensilio (Aruj Hashuljan YD 276:26; Javot Yair 16).
En contraste con respecto a un sefer debidamente preparado todo el sefer recibiría santidad y los márgenes y la cubierta (ver Birkei Iosef Oraj Jaim 154 Shiurei Berajá 1) serían al menos tashmishei kedusha (artículos religiosos). El Kevod Hasefarim (9:2) cita la misma decisión de Rav Jaim Kaniefsky. (Este último es famoso por dar respuestas de una sola palabra por lo que no sabríamos si su razonamiento es similar). De acuerdo con algunas de las explicaciones del indulgente Masat Biniamin antes mencionado los márgenes no serían santificados y esto presumiblemente también se aplicaría a la encuadernación no está claro si diría que podrían caer en desgracia y de no ser así qué se debe hacer para evitarlo. (Ver Viviendo el Proceso Halájico vol. II G-8) con respecto a los artículos religiosos que no tienen santidad pero que deben ser respetados de todos modos).
