La pregunta es general (¿teórica?), por lo que no haremos preguntas aclaratorias. El tema de proporcionar comida no kosher a los clientes judíos está más allá de nuestro alcance.
La mayoría de los alimentos no kosher están permitidos en beneficio. Algunas excepciones notables son el jametz, el vino por una preocupación de uso para la idolatría, y la carne y la leche que se cocinaron juntas. En tales casos uno no puede ganar dinero al tratar con ellos incluso si no es dueño de la comida ni obtiene un beneficio físico directo de ella (ver Taz, Oraj Jaim 150:6). Sin embargo, no es común que estos alimentos estén prohibidos en beneficio según todas las opiniones. Con respecto al vino, muchos son indulgentes con el beneficio en tiempos (como el nuestro) donde las libaciones por idolatría son raras) (ver Shulján Aruj, Ioré Deá 124:6; Rama, Ioré Deá 123:1). Con respecto a la carne y la leche, se permiten muchas combinaciones en beneficio (p. ej., aves de corral, carne de un animal no kosher, combinadas sin cocinar; consulte Ioré Deá 87). Por lo tanto, es posible que uno pueda trabajar en un restaurante no judío sin violar la prohibición de beneficiarse de alimentos prohibidos (ver más en Tzitz Eliezer XVII:33).
Otro tema es trabajar profesionalmente con alimentos que está prohibido comer. La guemará (Pesajim 23a) deriva que incluso con respecto a los alimentos prohibidos de los que uno puede beneficiarse, uno no puede buscar obtenerlos con fines comerciales (sejora), solo que puede vender lo que se le presente. Según la mayoría de los Rishonim (ver Shut Jatam Sofer, Ioré Deá 104-106, 108), esta es una ley a nivel de la Torá, aunque opiniones significativas entre los Rishonim y Ajaronim dicen que es rabínica (ver Nodá BeIehudá II, Ioré Deá 62). El Rashbá (Shut III, 223) dice que el fundamento de la prohibición es que quien comercia con alimentos puede comerlos. De hecho, la prohibición se aplica solo a las cosas que están programadas para comer (por ejemplo, animales como cerdos, no caballos). Sin embargo, la mayoría (ver Jatam Sofer ibid.) postulan que la prohibición se aplica incluso si el propietario no está en condiciones de comer la comida.
Su pregunta es el caso contrario: alguien que no es dueño de la comida pero se encuentra en una situación en la que es probable que la coma. El Pitjei Teshuvá (Ioré Deá 117:6) asume que si la prohibición de secora es para alejar a uno de comer la comida, debemos seguir esa lógica de rigor y no permitir que uno trabaje con comida no kosher incluso sin poseerla. Por otro lado, muchos poskim (incluyendo Shoel Umeishiv I,III:122; Igrot Moshe, Ioré Deá I:51) no extienden la prohibición a dicho trabajador.
A menudo hay motivos adicionales para la indulgencia. Sejora está prohibido solo con respecto a los alimentos prohibidos por la ley de la Torá (Shulján Aruj, Ioré Deá 117: 1). En muchos restaurantes de productos lácteos, la comida está principalmente prohibida rabínicamente, al menos según muchas opiniones (nuevamente, más allá de nuestro alcance). Cuando el comercio no está principalmente en el contexto de la prohibición de secora, incluso si algo es problemático, es probable que no esté prohibido (ver Shut Jatam Sofer, Ioré Deá 108). El ejemplo clásico es aquel que cría animales para obtener carne kosher y vende las partes prohibidas del animal a los no judíos.
Incluso cuando la prohibición de sejora no se aplica, es posible que se requiera halájicamente abstenerse de situaciones en las que fácilmente se podría llegar a comer alimentos no kosher (ver una variedad de opiniones en Iabia Omer IV: Ioré Deá 6). Una fuente interesante es el Maharsha sobre Rashi, Julin 106a, que habla de alguien que, después de separar las partes no kosher de un animal, las cocinaría antes de vendérselas a los no judíos. El tema de la preocupación práctica de comer puede verse muy influenciado por el tipo de contacto con la comida y la medida en que uno tiene permiso para comer libremente de la comida con la que está trabajando (ver Yabia Omer ibid.).
Algunos poskim fueron indulgentes de mala gana en casos de gran necesidad para permitir que las personas trabajaran en entornos no kosher. Sin embargo, la gravedad de los problemas y el nivel de necesidad varían mucho de un caso a otro, y cada caso requiere su propia evaluación.
Shulján Aruj, Ioré Deá 124:6;
Rama, IORÉ DEÁ 123:1
Shulján Aruj, IORÉ DEÁ 117: 1)
