Escribes: “Se nos dice que cuando llegue el Mashíaj ya no podremos hacer Teshuvá”.
Tus palabras no son correctas, porque de hecho hay diferentes fases para la
Teshuvá. Aquellos que harán Teshuvá antes de la llegada del Mashíaj tendrán un mérito especial, luego, durante y después de su venida, habrá varias etapas durante las cuales los judíos volverán a hacer Teshuvá, como la Torá desarrolla expresamente:
“Cuando te sucedan todas estas cosas, la bendición y la maldición que pongo delante de ti, si las tomas en serio en medio de todas las naciones de las cuales te habrá echado el Eterno tu Dios, si vuelves al Eterno, tu Dios, y si escuchas su voz con todo tu corazón y con toda tu alma, tú y tus hijos, de acuerdo con todo lo que te mando hoy, entonces ‘Eterno tu Dios traerá de vuelta a tus cautivos y tendrá compasión de ti Él te volverá a reunir de entre todos los pueblos entre los cuales te esparcirá el Eterno tu Dios. Cuando estés desterrado al otro extremo del cielo, el Eterno, tu Dios, te recogerá de allí y allí te buscará. El Eterno tu Dios te hará volver a la tierra que tuvieron tus padres, y la poseerás; Él te hará bien y te hará más numeroso que tus padres. El Eterno tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente, y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma para que vivas. El Eterno, tu Dios, traerá todas estas maldiciones sobre tus enemigos, sobre los que te odian y te persiguen. Y tú, volverás al Eterno, obedecerás su voz y pondrás en práctica todos estos mandamientos que te entrego hoy. El Señor tu Dios te colmará de bienes, y hará prosperar toda la obra de tus manos, el fruto de tu vientre, el fruto de tus rebaños y el fruto de tu tierra; porque el Eterno se complacerá nuevamente en tu felicidad, como Él se complació en la de tus padres, cuando obedezcas la voz del Eterno, tu Dios, al observar Sus mandamientos y Sus mandamientos escritos. en este Libro de la Torá, cuando regreses al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma ”(Devarim, 30, 1-10).
Con respecto a la pregunta de si las Mitzvot hechas en el tiempo del Mashíaj serán meritorias o no, aparentemente hay dos opiniones en la Guemará, porque el Rey Shlomo dijo:
“Vendrán años en los que dirás, no tengo más voluntad” (Kohélet, 12, 1).
Y Gemara Shabat (151b) comenta sobre este versículo:
“Rabí Shimon ben Eleazar dijo: Estos versículos se aplican a los días del tiempo del Mashiaj, cuando no habrá más voluntad, méritos ni pecados. Sus palabras se oponen a la opinión de Shmuel, quien dice: No hay diferencia entre estos días y los días del Mashíaj, excepto la sumisión en las naciones “.
El Ramban (Najmanides, Devarim, 30, 6) explica la opinión del rabino Shimon ben Eleazar por el hecho de que el Ietzer Hara ‘será abolido, como dice el profeta: “Te daré un corazón nuevo, y hará esto que andares en mis sendas ”. El hombre ya no tendrá “voluntad de pecar”, por lo que aparentemente no tendrá más mérito.
Pero según Shmouel, el Ietser no sería abolido por completo, así que tendremos mérito. Pero, ¿tendríamos más o menos mérito?
Por lo tanto, leamos el Rambam (Maimónides, Melajim, 12, 1-2) que reseña la opinión de Shmuel de que la diferencia entre nuestro tiempo y el tiempo del Mashíaj se encuentra en el hecho de que los judíos ya no estarían sujetos a la naciones. Por lo que acaba de decir la Guemará citada en Shabat, uno debe concluir, por lo tanto, que habrá méritos para las buenas acciones.
De hecho, el Rambam escribe que los judíos, sus profetas y sus sabios deseaban vivir durante el tiempo del Mashiaj, porque entonces sería fácil aplicar las
Mitzvot y la gente fácilmente ganaría méritos para el mundo venidero:
“Los Sabios y los Profetas no deseaban el tiempo del Mashíaj, ni para gobernar el mundo, ni para oprimir a las Naciones, ni para ser magnificados por los pueblos, ni para comer, beber y regocijarse, sino para estar entregados a la Torá y su Sabiduría, sin ser oprimido ni perturbado, para tener el mérito en la vida futura, como explicamos en las Leyes de Teshuvá ”, (Melajim, 12, 4-5); « Por eso todos los judíos, sus profetas y sus sabios anhelaban el tiempo del Mashiaj, para que ya no fueran molestados por las naciones, que les impiden aplicar correctamente las mitzvot, y para que pudieran encontrar tranquilidad, para disfrutar de la sabiduría de la Torá y merecer el mundo futuro … “(Rambam Téshuva, 9, 2).
- b) Pero a primera vista, nos encontramos ante una cierta paradoja. El Rambam dice que los profetas y los sabios deseaban vivir durante la época mesiánica, porque será fácil realizar Mitzvot y, por lo tanto, merecerán una gran parte en el mundo venidero. ¡Sin embargo, el Ietser Hara ‘disminuirá! ¿No dependería la grandeza de la recompensa de la grandeza de Ietzer Hara ‘?
Pero parece que hay dos tipos de méritos. Pongamos un ejemplo: un rico con dos hijos, uno es un genio que todo lo entiende sin esfuerzo, y el otro es un simple, que aunque se activa con el trabajo, nunca logra los resultados del primero. Al final, el primero se graduará de estudios superiores y recibirá un salario en consecuencia, y el segundo, un pequeño salario, en correspondencia con su titulación. Sin embargo, el padre otorgará una recompensa extraordinaria a este segundo, porque ha puesto tanto esfuerzo en su trabajo, una prima por el esfuerzo.
El Gaon de Vilna de hecho desarrolla la idea, con numerosas pruebas de apoyo, en un largo comentario sobre
Divré Haiamim, 2, 15, 7, que aparte del hecho de que Hashem pagará por cada Mitzvá de acuerdo con una “tasa fija”, se reserva para sus fieles una especie de “bono de fidelidad”.
Entonces todo se aclara. En cuanto a la recompensa que los profetas deseaban recibir por las
Mitzvot realizadas durante el tiempo del Mashíaj, de hecho es solo la recompensa fija, la que corresponde al éxito. Será inmenso para el tiempo del Mashíaj, debido a la facilidad, que luego hace posible llegar muy lejos. En cuanto a la recompensa citada en Kohélét, que describe el tiempo del Mashíaj como una era “sin mérito”, de hecho es solo el merito del esfuerzo, del bono de lealtad, que ya no tiene un lugar para estar durante el tiempo de el Mashíaj.
Por lo tanto, incluso de acuerdo con el rabino Shimon ben Eleazar, para quien el tiempo del Mashíaj no trae mérito, solo concierne al mérito de la “recompensa”, pero no al mérito por haber adquirido sabiduría y haber tenido éxito en hacer las Mitzvot.
- c) Pero uno podría preguntarse: ¿No prometió Hashem dar a los judíos las tierras de diez naciones (Bereshit 15, 18-21), pero Él solo le dio a Iehoshua bin Nun solo la tierra de siete naciones? Los otros tres, la tierra de Kini, Kenizi y Kadmoni, por lo tanto, no se entregarán necesariamente hasta el momento del Mashíaj, como explica el Rambam (Melajim, 11). Pero la Torá escribe, cuando llegue el momento en que Hashem les dé a los judíos todas estas tierras prometidas, será necesario agregar tres ciudades más de refugio:
“Cuando el Eterno, tu Dios, haya ensanchado tus fronteras, como lo juró a tus padres, y que te habrá dado toda la tierra que prometió a tus padres que te daría, siempre que la guardes y la pongas en práctica estos mandamientos que hoy te doy, para que ames al Eterno, tu Dios, y andes siempre en sus caminos, entonces agregarás tres ciudades más a estos tres, para que no se derrame sangre inocente en medio de la tierra que el Señor tu Dios te da por heredad, y no eres culpable de homicidio ”. (Devarim, 19, 8-10). Sin revisar
Por tanto, sería necesario deducir lógicamente que podría haber un homicidio en la época del Mashíaj, lo que mostraría una cierta negligencia por parte de un hombre.
Entonces debemos concluir que habría imperfecciones que podrían hacer que un hombre se equivocara, al menos sin darse cuenta, y por lo tanto traería un sacrificio.
Kol Tuv.
Kohélet, 12, 1
Devarim, 30, 1-10
