La halajá aceptada es que uno no está obligado a eliminar un tatuaje ya que la prohibición está en la impresión real del tatuaje al aceptar que se imprima en el cuerpo pero no en el tatuaje que permanece en el cuerpo independientemente de si el tatuaje se hizo de manera permitida o prohibida. Sin embargo si el tatuaje está en una forma de adoración de ídolos uno debe cubrirlo al entrar en una sinagoga o mientras reza por lo tanto se recomienda eliminar dicho tatuaje si es posible no de acuerdo con la letra de la ley. Si uno desea eliminar el tatuaje porque se avergüenza de exponerlo después de haberse arrepentido y desea formar parte de la sociedad judía que observa la Torá y sus mandamientos podría eliminarlo mediante un tratamiento con láser.
A pesar de la prohibición de magullarse la extirpación mediante cirugía plástica podría permitirse como segunda preferencia debido al principio de que la dignidad humana anula una prohibición rabínica.
El Shulján Aruj Ioré Deá 180:2 dice que una persona que se hizo un tatuaje de manera pasiva es decir ni siquiera movió su cuerpo de una manera que facilitara que el “tatuador” le pusiera el tatuaje no se considera que haya transgredido el Shaj allí dice que uno es culpable sin embargo de haber aceptado que se le hiciera el tatuaje.
Es como tener un ídolo en el Santo Templo si el tatuaje está en el lugar donde uno pone tefilín uno debe cubrirlo de una manera que no forme una barrera entre la piel y los tefilín.
Antecedentes médicos la parte externa de la piel del hombre se compone de tres capas cuando el tatuaje está impreso en el cuerpo el color penetra en la segunda capa de piel. Hoy en día en el estado de Israel hay dos técnicas que son comunes para eliminar un tatuaje; tratamiento con láser donde las dos capas de piel se queman y se elimina la coloración del tatuaje sin causar daño a la capa inferior de la piel o los vasos sanguíneos y por lo tanto en este caso no se requiere trasplante de piel. Este tipo de cirugía se realiza en etapas y generalmente es más costosa que la cirugía plástica en este tratamiento el cuerpo no sufre ningún hematoma físico y este tipo de tratamiento está incuestionablemente permitido. Cirugía plástica: donde se despegan las tres capas de piel así como la capa de carne debajo de la coloración del tatuaje la piel de otra parte del cuerpo del paciente se trasplanta en el área operada. En este tipo de cirugía el cuerpo sufre un hematoma físico y por lo tanto es cuestionable si esto cae bajo la prohibición de hematomas en el cuerpo.
4 El Rambam (ibid) escribe que a uno no se le permite lastimarse a sí mismo o a otro… y también uno que golpea a alguien en una pelea. Esto no solo se refiere a alguien que se lastima a sí mismo o a otro sino también a uno que golpea a su amigo mientras pelea transgrede el mandamiento de la Torá uno no debe continuar golpeándolo. Entendemos de esto que el tipo de hematoma que está prohibido causar es el que resulta de una pelea es decir algo que la víctima no quería si el moretón no fue el resultado de una pelea sino que se hizo en beneficio de un individuo está permitido. Podemos probar el método de interpretación del Rambam de diferentes fuentes Igrot Moshé Mishpat Elegido 2:66. Rabí Jisda que solía caminar entre espinas se enrollaba las vestiduras y no le preocupaba que se estuviera lastimando Bava Kama 91b a lo largo de todo el Shas encontramos que tomar medicamentos y extraer sangre están permitidos aunque esto a veces puede implicar alguna lesión. De acuerdo con el fallo del Rambam mencionado anteriormente comentaristas posteriores Igrot Moshé ibid Yabia Omer: 8 Joshen Mishpat: 12 y Minjat Itzjak 105:2 dictaminaron que a uno se le permite someterse a cirugía plástica por razones estéticas
Algunos de los comentaristas posteriores Tzitz Eliezer 11 :41 y Shevet Halevi capítulo 198 se opusieron a esta decisión que permitía la cirugía estética aludiendo que un médico tiene prohibido curar un defecto que fue causado por la mano de Di-s; no tenemos derecho a cambiar el orden y las leyes de la creación las dos razones mencionadas anteriormente son irrelevantes en nuestro caso porque nos referimos a un defecto causado por el hombre y es un riesgo innecesario este razonamiento tampoco es tan fuerte en nuestro caso porque solo se hace con anestesia local. Además dado que un individuo se avergüenza de su tatuaje se le considera un hombre enfermo cuya condición no pone en peligro la vida y se le permite correr un riesgo para curarse a sí mismo Minjat Itzjak mencionado anteriormente. Vale la pena mencionar que uno debe asegurarse de que esta cirugía solo es realizada por un experto en la realización de este tipo de cirugía.
5 El Tosfot Bava Kama 91b “ela hai tana” dice que uno tiene prohibido magullarse incluso con un buen propósito y podemos deducir de esto que lastimarse a sí mismo o a otro está prohibido incluso si no fue el resultado de una pelea. Esto es diferente de la decisión del Rambam (ver Igrot Moshé ibid que trata de resolver la diferencia de opinión). Sin embargo también según el Rambam el asunto no está tan claro y la evidencia anterior aparentemente puede ser rechazada:
Rabí Jisda no temía lastimarse cuando se enrollaba las vestiduras mientras caminaba entre las espinas porque su intención no era magullarse y no hay necesidad de decir aquí que era inevitable que fuera herido.
Una lesión causada con fines médicos está permitida porque realmente no se considera una lesión. El propósito de la medicación es curar el cuerpo humano mientras que cualquier lesión al cuerpo humano es dañina incluso si no fue causada como “una forma de pelea”. Por lo tanto no podemos comparar esta lesión con la causada con fines médicos y decir que está permitida. En base a esto podemos entender por qué la Mishná en Bejorot (45a) permite que un kohen elimine una mancha por medio de la articulación ya que este es un hematoma que cura un defecto en el cuerpo y no porque no sea el resultado de una pelea. Más aún podríamos cuestionar la comprensión anterior del Rambam con respecto a la halajá de un hombre que hiere a su padre y el Rambam prohibió a un hijo quitar una espina del cuerpo de su padre para que no le haga herir más de lo necesario (Sanedrín 84: 2). Aunque aparentemente no hay ninguna disputa involucrada aquí el rabino Iosef Dov Soloveitchik en el libro Hamesorah lo dejó como una pregunta sin resolver. Sin embargo podemos explicar que el hematoma adicional sería causado por una falta de respeto hacia el padre. Tal desprecio podría considerarse una “forma de pelea” y por lo tanto tal herida estaría prohibida incluso de acuerdo con el Rambam Igrot Moshé ibid. Sin embargo hay dos cuestiones difíciles con respecto a esta explicación La simple lectura de la Guemará es que el moretón adicional e innecesario es un problema en sí mismo y no el trasfondo psicológico detrás de él. Es difícil considerar la falta de consideración como una forma de disputa el impresor quería de hecho cambiar la palabra “pelea” en el Rambam por “desacato” haciendo que la aplicación fuera más aceptable pero este cambio no aparece realmente en los escritos del Rambam.
Podemos explicar que el Rambam diferencia entre dos acciones resultantes de la prohibición de atacar a alguien.
1. Moretones causar daño al cuerpo humano. Esta acción también está prohibida incluso si no se realizó como una “forma de pelea”.
2. Golpear esta acción no causa daños significativos al cuerpo humano y podemos decir que el daño causado es más a nivel emocional. Por lo tanto debemos diferenciar entre un golpe que se da como una broma o con fines educativos que está permitido y un golpe que se da como una “forma de pelea” que luego está prohibido. De acuerdo con esta comprensión del Rambam él mismo admitiría que cualquier forma de hematoma está prohibida excepto por un moretón hecho con fines médicos que no se considera un moretón en absoluto. Más aún es probable que el Rambam esté de acuerdo con el Tosfot quien explica que los moretones están prohibidos incluso en un caso de necesidad. En este caso la cirugía plástica que causa un hematoma en el cuerpo estaría prohibida y solo se permitiría el tratamiento con láser ya que no causa ningún hematoma. Sin embargo hay espacio para permitir aquí ya que el paciente le da permiso al cirujano para magullarlo y en este caso no hay prohibición de hematomas según algunos de los comentaristas posteriores. Ver el Minjat Jinuj Mitzvá 48 Turei Zahav Megilla 27:1 y de manera similar el Gaón Rabí Shaul Israeli (Hatorá Vehamediná 5-6. Aún así vea las palabras del rabino S.Y. Zevin Leo’r Hahalaj Mishpat Shylock) quien hizo todo lo posible para demostrar que incluso cuando se concede el permiso la prohibición de causar cualquier moretón todavía se aplica.
El Shulján Aruj Ioré Deá 180:2.
Berachot 19b.
Igrot Moshé Mishpat Elegido 2:66.
