Las prohibiciones de la Torá contra la idolatría se dividen en dos categorías: 1) la creencia y la adoración de dioses foráneos y 2) la representación o adoración de Dios a través de una imagen o cualquier concretización física. Estos se repiten a lo largo del libro de Devarim en advertencias regulares contra las seducciones de la idolatría, y los encontramos nuevamente en Parashat Eikev:
Quemarás al fuego las esculturas de sus dioses; no codiciarás la plata ni el oro que tienen sobre ellas, ni te las llevarás, no sea que caigas en una trampa, porque es abominación al Señor tu Dios. No introducirás abominación en tu casa, para que no seas maldita como ella; sino que la detestarás por completo, y la aborrecerás por completo; porque es cosa maldita (7: 25-26).
La atracción aquí no es sexual; es el deseo de riqueza. No comienza con la intención de adorar ídolos, simplemente tomar las estatuas de oro y plata debido a su valor. Pero al hacerlo, se ignora el poder seductor de tales ídolos: una vez que estén en tu casa, serás atraído hacia ellos y te extraviarás. Por lo tanto, la Torá prohíbe cualquier conexión con estas imágenes esculpidas, no solo la adoración de dioses extranjeros o la fabricación de ídolos. En términos halájicos, los ídolos o cosas relacionadas con ellos son asur behanaá, elementos de los cuales una persona tiene prohibido obtener algún beneficio.
Estos versículos también sirven como base para la prohibición rabínica de alquilar una casa a un gentil idólatra. La Torá dice que no traeremos ídolos a nuestros hogares. Cuando alquilamos una casa, todavía nos pertenece, por lo que si el gentil trae ídolos con él, habremos permitido que los ídolos ingresen a nuestra casa, transgrediendo así esta ley de la Torá.
Ambas halajot condujeron a desafíos prácticos en la Edad Media. El consenso de los Rishonim era que el cristianismo entraba en la categoría de avoda zara. La gente puede sorprenderse o sentirse ofendida por esta categorización hoy, pero avoda zara no se limita a la adoración de dioses extranjeros. Decir que el cristianismo es avoda zara no es decir que adoran a un Dios diferente o que su creencia en la Trinidad es una forma de politeísmo. Más bien, es una declaración de que el uso de estatuas, íconos e imágenes es un “culto extranjero”, un culto prohibido por la Torá. Los poskim discuten hasta qué punto esto continuó aplicándose a los protestantes posteriores a la Reforma que rechazaron el uso de tales imágenes e íconos, pero mantuvieron su creencia en la encarnación, Dios en una forma física. Recientemente, también ha habido quienes han presionado para que se adopte la posición de Meiri de que el cristianismo nunca fue avoda zara. Para Meiri, la creencia en un Dios único y trascendente fue suficiente para colocar al cristianismo fuera de la categoría de avoda zara, a pesar del uso de formas e íconos en la adoración.
Sea como fuere, para los Rishonim el cristianismo era avoda zara y, sin embargo, los judíos se dedicaban a comprar y vender artículos religiosos, no solo a cristianos laicos, sino incluso a la propia Iglesia. Los judíos también alquilaban casas a los cristianos a pesar de que presumiblemente traerían sus iconos y estatuas. Los halájistas de la época tenían que declarar que toda esta actividad estaba prohibida o encontrar una manera de justificarla dentro del sistema halájico. Eligieron hacer lo último, lo que llevó a interesantes reformulaciones del estado del cristianismo y los cristianos.
En el comercio de objetos religiosos, el problema no era tanto el estado de los artículos avoda zara como el asur bihanaá, prohibido tener provecho. Este estado se aplica solo a los elementos que se han adorado o usado en la adoración. Por lo tanto, el comercio de artículos religiosos usados sería problemático, pero no habría ningún problema en obtener beneficios económicos del comercio de artículos que aún no se habían utilizado. Sin embargo, existía otro problema. Dado que las leyes de Noaj prohíben la idolatría, un judío no puede dar o vender a un gentil un objeto que se usaría en la adoración. Esto sería una violación de lifnei iver, la prohibición de poner una piedra de obstáculo ante un ciego, es decir, ayudar a alguien a cometer un pecado.
Había dos formas de abordar este problema. El primero fue limitar el alcance de lifnei iver. Por lo tanto, algunos Rishonim afirmaron que si el gentil pudiera fácilmente comprar el objeto de otra persona, entonces vendérselo a él no sería la causa de su “tropiezo”. Incluso si esto fuera cierto, sería algo irónico aplicarlo en una situación en la que todos los demás vendedores fueran judíos. ¡El acto de un judío individual no sería una transgresión porque otros judíos estuvieran haciendo lo mismo! Entonces está prohibido.
El otro enfoque, que comenzaba a reevaluar el estado del cristianismo y los cristianos, tenía un significado más amplio. Tosafot (Avoda Zara 2a) resolvió este y muchos problemas similares al distinguir entre los dos: el cristianismo es avoda zara, afirmó, pero los cristianos no son ovdei avoda zara, ¡adoradores de avoda zara! Tosafot separa a los dos al afirmar que los cristianos no adoran por un conocimiento profundo de su fe, sino porque siguen prácticas transmitidas de generación en generación y heredadas de sus padres. Muchas personas encontrarán inquietante esta afirmación. Primero, su verdad histórica es dudosa. En todo caso, los cristianos de la Edad Media eran muy sinceros, y si no eran cristianos sinceros, a menudo era porque estaban retrocediendo hacia las religiones paganas. Más allá de eso, hay algo bastante condescendiente al decir que los miembros de otra fe no son sinceros en su adoración, y mucho menos aplican esto a todos los practicantes.
Sin embargo, hizo el trabajo. A través de esta distinción, Tosafot pudo evitar comprometer su definición de avoda zara, dejando el cristianismo como un tabú al tiempo que abrió una amplia gama de oportunidades, principalmente financieras, para interactuar con los cristianos. Después de esto, uno podría vender artículos religiosos a los cristianos porque su uso no se consideraba una verdadera adoración de avoda zara. Esto todavía no explicaba cómo la gente podía vender artículos a la Iglesia, ya que, por regla general, Tosafot no afirmaba que los sacerdotes cristianos fueran ignorantes o poco sinceros en su fe. Sin embargo, este argumento contribuyó en gran medida a justificar la práctica actual de la gente.
Un enfoque relacionado se desarrolló en los siglos siguientes, a saber, que el cristianismo se consideraba avoda zara para los judíos, pero no para los no judíos. Este fallo se basó en lo que probablemente fue una mala interpretación de un Tosafot, pero se popularizó en los poskim, probablemente porque no se basaba en una ficción histórica y porque era más permisivo. También fue más tolerante con la fe cristiana. Para los cristianos, es permitido. Para los judíos, el tabú y las prohibiciones se mantuvieron firmes.
Estas distinciones han tenido un amplio eco en la halajá posterior. Se convirtieron en estrategias efectivas para navegar en situaciones del mundo real en las que la halajá dificultaba que los judíos interactuaran con la población cristiana. Sin embargo, algunas cosas quedaron prohibidas y esto nos lleva de nuevo al alquiler de casas.
El Ramó dictaminó que un judío podía alquilar su casa a un cristiano, afirmando que “hoy en día, no traen sus iconos a la casa” (ID 151: 10). Esto suena como otra ficción legal, y Shaj lo llamó: “Esto es difícil, porque vemos que ellos traen sus íconos a la casa, e incluso los mantienen allí de manera permanente. Y es difícil afirmar que hoy en día, dado que los cristianos no son adoradores de avoda zara, sus íconos tampoco se consideran avoda zara ”(ID 151: 17). Shaj está diciendo que debemos poner un límite a esta distinción. Una cosa es permitir una variedad de interacciones con los cristianos porque no los consideramos adoradores de avoda zara, pero ¿cómo podemos encontrar que incluso los íconos a los que rezan no presenten problemas?
Por supuesto, si uno lo piensa lógicamente, los dos deberían ir juntos. Si se considera que los cristianos no son sinceros en su adoración, entonces su oración a un icono no debería ser un acto de avoda zara, el estatus que lo prohíbe. Aunque esto se sigue lógicamente, creo que Shaj está reconociendo el mismo retroceso que encontramos expresado en los versos de nuestra parashá. Una cosa es, dice, no ver a los cristianos como un tabú. Son personas, después de todo, y las leyes que gobiernan nuestra interacción con ellos provienen en gran medida de los rabinos. ¡¿Pero cómo no ver el objeto que se adoraba como tabú?! ¿Podemos realmente vivir en una ficción legal y decir que el mismo elemento que la Torá llama jerem, una cosa maldita, y nos dice que aborrezcamos por completo no es problemático?
Desde una perspectiva religiosa, la reacción del Shaj tiene mucho sentido. Y, sin embargo, hubo poskim que no dudaron en sacar la conclusión lógica y argumentar que, si las personas no son verdaderos adoradores, los iconos no son verdaderos ídolos. A pesar del mandato de la Torá de “aborrecer por completo” cualquier cosa asociada con avoda zara, las interacciones continuas entre judíos y cristianos proporcionaron el catalizador para repensar las categorías halájicas relacionadas con avoda zara y las prohibiciones concomitantes, un proceso que continúa incluso hoy.
”(ID 151: 17).
(Ioré Deá 151: 10)
