La porción de la Torá de esta semana (fuera de Israel) comprende las dos porciones Matot y Massei juntas. En general, entendemos que el alma de cada persona está conectada con la porción de la semana de la Torá y podemos encontrar lecciones sobre cómo navegar con éxito los desafíos en nuestras vidas al observar de cerca las palabras y los comentarios de la porción. El Shelah [1] lleva esto un paso más allá, enseñando que las porciones de la Torá también se pueden conectar con los eventos del calendario judío. Específicamente, escribe que Matot, Massei y Devarim siempre se leen durante el período de luto anual de tres semanas entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av, cuando recordamos, conmemoramos y revivemos la destrucción de los dos Templos en Jerusalén.
La primera porción se llama Matot. Cuando se refiere a las doce tribus, la Torá usa dos nombres diferentes, shevet y mateh . Un shevet es la rama más suave y flexible de un árbol porque todavía contiene la humedad del árbol, ya sea que esté adherido o no. La palabra mateh se refiere a un bastón, una rama rígida, generalmente refiriéndose a una rama cuando se corta del árbol. La ventaja del shevet es su resistencia. La ventaja del mateh es su fuerza.
¿Cómo se relacionan estos dos nombres diferentes con nuestra conexión con Di-s durante estos días? La idea de un shevetse refiere al pueblo judío cuando estaban conectados a su fuente. A nivel humano, cuando una persona está en la seguridad de su hogar, las cosas pequeñas no le molestan tanto. Son flexibles y resistentes porque son seguros. Para el pueblo judío en su conjunto, esto fue cuando el Templo Sagrado se levantó y estábamos en nuestra tierra. Literalmente pudimos subir a Jerusalén, ver los milagros en el Templo e inclinarnos ante el Todopoderoso. Estábamos conectados con el Árbol Supremo de Arriba.
Un mateh , por otro lado, refleja el nivel del pueblo judío cuando están exiliados de su hogar y la conexión natural e innata con Di-s no es obvia, los milagros están ocultos, cuando incluso los simples pasos hacia adelante para conectarse con Di-s están plagados de dificultades. y obstáculos.
Es por eso que la Torá usa la palabra mateh como el nombre de la porción que siempre leemos durante este triste período. Esta es la vara, que aunque sea cortada del árbol, se vuelve dura y fuerte, así es el pueblo judío. Es específicamente durante los momentos en que las cosas se ponen difíciles que nuestra fuerza se revela y somos capaces de superar todos los obstáculos, ser victoriosos sobre nuestros enemigos internos y externos y llegar a un nivel de realización, más allá de lo que razonablemente se podría haber esperado. Transformamos la tristeza del exilio en la dulzura de la realización y de la redención personal que traerá la redención completa para todos.
(Rabino Menajem Mendel Schneerson. Likkutei Sijot. Volumen 33. Página 195 en adelante).
Este es el significado deamigo _ Que en el destierro y la prueba, vencemos, como bastón fuerte e inflexible.
Combinamos esto con la segunda parte, la de Massei. Massei significa viaje y la conexión es obvia. Incluso si no estamos en nuestro espacio hogareño seguro y parece que estamos en un viaje aparentemente interminable, no podemos rendirnos. Debemos y podemos confiar en nuestra energía mateh , la firmeza y la fuerza que le viene a un judío cuando es desafiado. Esto eventualmente nos llevará a nuestra meta.
Matot y Massei: firmeza incluso cuando el viaje es largo y arduo.
En el mismo verso primero de Massei hay un interesante comentario del Malbim [2] (del rabino Chaim Y Zuckerman. Otzar Chaim). Por lo general, cuando viajamos, la atención se centra en el lugar al que nos dirigimos. ¿Por qué el primer versículo (Bamidbar/Números 33:1) es “Estas son las jornadas del pueblo judío que sale de Egipto”? Debería haber dicho: “Estos son los viajes del pueblo judío en su camino a la tierra de Israel”. La respuesta es totalmente clara. El propósito del viaje de cuarenta años en el desierto era purificarlos de todas sus impurezas y malos rasgos que habían absorbido durante el exilio en Egipto. Para prepararlos para entrar en Tierra Santa al más alto nivel. Dado que el propósito principal era limpiarlos, el versículo se refiere a salir de Egipto.
El Meiri [3] (Lubavitcher Rebbe. Dvar Malchut. Massei. 1991) le da a esta visión negativa un giro positivo. ¿Cómo es posible que Di-s haya destruido el Templo? El Templo era la última morada de Di-s en el mundo. Todo el potencial para todo el enfoque del poder espiritual del pueblo judío estaba allí. No importa cuál sea la razón, ¿cómo es posible que Di-s haya destruido Su morada, Su hogar en la tierra?
El Meiri responde con una analogía. Cuando una persona compra una propiedad de edificios antiguos, tiene que pasar mucho como preparación para el desarrollo de la propiedad. Las licencias tienen que ser arregladas, los planes hechos y aprobados, el personal encontrado y organizado. Cuando finalmente llega el momento de derribar las estructuras existentes, ¡el inversor celebra! Con gran alivio, exclama: “¡Por fin estamos comenzando!”. ¿Cómo puede una persona celebrar cuando se está demoliendo un edificio? Simple. Si el propósito de derribarlo es erigir un mejor edificio que permanecerá en pie por mucho tiempo, incluso la destrucción es un momento de celebración. La destrucción de los Templos, como el largo camino del exilio que nosotros, el pueblo judío, aún estamos viviendo,
[1] Rabino Isaías HaLevi Horowitz. 1560 – 1630. Autor de SheneiLuchot HaBrit, una obra de comentario bíblico y ley judía, y se le suele llamar “el SHeLaH”, acrónimo de su título.
2 Acrónimo del rabino Meir Leib ben Yechiel Michel Wisser. 1809-1879. Ucrania. comentarista bíblico.
3 Rabí Menachem ben Solomon Meiri. 1249-1310. Provenza, Francia. Autor de Beit HaBechirah, comentario sobre el Talmud.
