Hay preocupaciones comunes en las que una persona planifica lo que necesita hacer. Por ejemplo, ‘¿Qué comeré después de las oraciones?’ No importa cuál sea el pensamiento o el sentimiento, debo encontrar cómo puedo usar la preocupación para servir a Dios. ¿Cómo servimos a Dios con preocupación? En todo asunto el servicio a Dios es encontrar algo positivo en su interior. ¿Cómo se aplicaría esto a la preocupación? El libro de Proverbios 28:14 dice: “Bienaventurado el que se preocupa siempre”. Esto se refiere al temor. Pero ¿qué pasa con la preocupación? Proverbios 12:25 dice: “Si hay ansiedad en el corazón de un hombre, que la anule”. El verbo hebreo para “anular” es iashjena. Esta es la forma de lidiar con la ansiedad. Los sabios agregan que esto también puede significar eliminarlo de sus pensamientos (iasjena) o discutirlo con alguien más (iesijena).
¿Existe una fuente de ansiedad positiva? “Los secretos de la Torá se le dan solo a aquel cuyo corazón se preocupa en su interior”. (Jaguigá 13a). A este tipo de preocupación la llamamos “ansiedad existencial” del judío. Esta es una de las respuestas a la pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un judío y un no judío? Los judíos se preocupan. Tenemos mucho de qué preocuparnos. Pero la preocupación positiva que es un prerrequisito para darle a alguien los secretos de la Torá es la preocupación de por qué el Mashíaj aún no ha llegado. ¿Cuál es el propósito de la creación? Tengo una misión en este mundo. ¿Cuándo la lograré? Esta es la ansiedad positiva dentro de la ansiedad negativa.
*Rectificar la negación de Dios*
¿Cuál es el peor pensamiento posible? ¿Qué produce la mayor ansiedad de todos? La negación de Dios. En hebreo, duda (סָפֵק, safek) es igual a Amalek (עֲמָלֵק). ¿Hay algún ejemplo de un caso en el que negar a Dios sea positivo? Normalmente pensaría que no, pero el Jasidut dice que sí. Todo viene de Dios. Cuando un pobre viene a pedir caridad, le puedo decir: “Dios te hizo pobre”. Cualquiera que haya visitado la India sabe que así es como piensan allí. Es tu karma. Dios te hizo pobre y no puedo cambiar eso. ¿Qué dice el Rebe Bunim de Peshisja? Cuando este tipo de pensamiento entra en tu mente, debes negarlo. Tienes que decir, ¡no creo que Dios te haya hecho pobre para que sigas siendo pobre! Él te hizo pobre, pero yo te haré no pobre.
Mencionamos que durante la oración, entran en nuestras mentes pensamientos extraños y negativos. Estoy ante Dios y los pensamientos me atacan. Incluso pueden ser pensamientos inspirados en Amalek que plantean dudas en la fe. Pero aquellos que no son tzadikim, aquellos que son lo que el Tania llama intermedios (beinonim), no pueden elevar los pensamientos extraños de esta manera. Esto se debe a que el pensamiento proviene de su propio ser, a diferencia del tzadik para quien los pensamientos extraños provienen del exterior.
¿Cuál es la fiesta de los pobres? ¡Purim! (Este es uno de nuestros famosos vorts, proverbios). La mayor mitzvá de Purim, según el Rambam en las Leyes de Meguilá, es matanot laevionim, dar regalos a los pobres. Dar regalos a los pobres aumenta nuestra “alegría pura” en Purim. No solo damos a quienes sabemos que lo necesitan, sino que “a quien extiende la mano, se lo damos”. Iom Kipur se llama Iom Kipurim (יוֹם כִּפֻּרִים) en la Torá (Levítico 23:28). Este nombre puede entenderse en el sentido de “un día como Purim” (יוֹם כְּפּוּרִים). Pero, la raíz de Iom Kipur es כפר, que también es la raíz de la “negación de Dios” (כְּפִירָה). Así, Purim, incluso es más que Iom Kipur, es la rectificación de la negación por medio de ithapja, dar vuelta y la transformación, venahafoj hu.
