El nombre de la persona lo dan los padres, el varón en el momento del brit milá, y la mujer al subir a la Torá en la primera oportunidad luego del nacimiento. Puede ser el nombre de un pariente o de una personalidad de la Torá, de acuerdo a la profecía de los padres.
Los ashkenazim y los sefaradim tienen diferentes costumbres. Los ashkenazim le ponen el nombre de un abuelo fallecido, los sefaradim del abuelo vivo. Empezando por el primogénito, y luego por los demás hijos Nunca el mismo nombre de los padres. La fecha de nacimiento puede ayudar si coincide con el nacimiento o fallecimiento de una personalidad del judaísmo, o de la parashá de la semana. Etc.
Por eso saber qué nombre te pusieron es difícil. Pero si me dices cómo se llamaban tus abuelos, si tienes hermanos mayores, si ellos seguían las tradiciones de la Torá, etc. se puede llegar intuir qué nombre te pusieron. Pero no hay ninguna seguridad.
A veces es parecido al nombre secular, pero elegir un nombre es un gran problema. El nombre de una persona no es una mera etiqueta; expresa la esencia de su portador. Las letras que componen tu nombre, su sonido y su significado son descripciones de tu alma. Solo un profeta tiene la visión y la previsión para saber qué nombre se ajusta al alma de su hijo. Y ese profeta son los padres.
La Cabalá enseña que a los padres se les da una profecía temporal para elegir el nombre correcto para su hijo. Este destello de conocimiento puede llegar en cualquier momento, pero cuando lo hace, simplemente sabes que lo has hecho bien. Cierto nombre te atrapa de repente, o crece gradualmente en ellos. Es la inspiración divina que te lleva a dar el nombre que verdaderamente le pertenece al hijo.
Busque los nombres de los grandes personajes de la historia judía, o los nombres de los abuelos que han fallecido. Si uno de estos nombres te llama la atención, puede indicar que tienes una chispa del alma de esa persona, o incluso puede ser su reencarnación, y emulará los rasgos positivos de esa persona. Las almas tienden a permanecer en la familia, y un niño que lleva el nombre de un ser querido fallecido continuará llevando su llama.
La originalidad no debe ser un factor a la hora de elegir un nombre. Intentar ser diferente a los demás significa basar tu elección en los demás. Esto difícilmente puede llamarse individualidad. Pero darle a su hijo un nombre hebreo en el que tanto usted como su esposa estén de acuerdo significa darle un nombre que sea fiel al alma única de su hijo.
Recuerde, no solo está nombrando a un bebé. También está nombrando a un adolescente, un adulto y una persona mayor. Los nombres geniales de hoy estarán pasados de moda cuando a su bebé le empiecen a salir los dientes. Aproveche su oportunidad de ser profeta por un día y elija un nombre que describa el alma de su bebé.
Hay varias costumbres con respecto a quién elige los nombres de los niños. En algunos círculos, el padre elige un nombre para el primer hijo, la madre elige un nombre para el segundo hijo y continúan alternándose. El Lubavitch Rebe escribe que quien no tiene una costumbre familiar o comunal fija debe seguir esta práctica, porque tiene su origen en fuentes antiguas.
En otras comunidades, la madre elige el primer nombre, el padre el segundo, y así sucesivamente.
En cualquier caso, ambos padres deben ponerse de acuerdo sobre el nombre, y no debe asignarse unilateralmente. La orden anterior simplemente determina qué cónyuge sugiere el nombre del primer hijo, etc. Sin embargo, la decisión final debe ser de mutuo acuerdo.
La costumbre Ashkenazi es no nombrar a un bebé por personas vivas. Es costumbre nombrar a los niños después de los padres fallecidos. La costumbre Ashkenazi es no nombrar a un bebé con el nombre de personas vivas. La razón de esto parece ser que es un mérito para una persona fallecida tener un descendiente (u otro pariente) que lleve su nombre. Si el nombre se da en vida de su portador, éste ya no será posible (en la misma familia) después del fallecimiento de esa persona.
véase
Taamei Haminhagim 929.
Génesis 18:5
Shaarei Halajá Uminhag, vol. 3, pág. 295.
Sefer Jasidim 460
