Ask The Rabbi

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categoría:  Cashrut

Qué es el “tzimtzum”?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

De acuerdo con las enseñanzas de la Cabalá, antes de la creación del universo, la Gloria Infinita de Dios era omnipresente. Esto fue algo problemático porque Di-s deseaba un mundo en el que su presencia no fuera evidente, un mundo que fuera habitado por criaturas que pudieran elegir libremente negar su existencia – una situación que sería inalcanzable si la presencia de Di-s fuera evidente.
El fin último del tzimtzum no es el ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación más profunda
Así que Dios ideó un tzimtzum (literalmente: una “contracción” de la energía divina)., Un ocultamiento de la realidad divina que permitió la creación del mundo tal como lo conocemos 1
El fin último del tzimtzum no es ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación más profunda. Cuando el ser humano ve a través del disfraz de la naturaleza y reconoce a Di-s, cuando se expresa así incluso en creaciones que aparentemente no tienen ninguna inclinación espiritual o divino que sea, esto es una demostración de su naturaleza que todo lo penetra – mayor que era posible antes de la tzimtzúm cuando todo era grandioso y Divino.
Es nuestro trabajo ver más allá del disfraz y así lograr su propósito.
En retrospectiva, tzimtzum no es un paso atrás; se trata de un peldaño en la escalera hacia arriba.
Notas al pie
1. En realidad, el proceso de tzimtzum se repite muchas veces durante el proceso de creación. Entre todos los mundos espirituales y el de debajo de ellos hay un tzimtzum. Esto permite que la intensa energía divina presente en el mundo superior se filtre suficientemente para ser expresada en la esfera inferior.

No es necesario colocar una mezuzá si se quedan allí por menos de 30 días – Shuljan Aruj ID 286: 22,

Si bien Pitjei Teshuvah ID (286: 17) cita a Eshel Avraham que uno puede optar por colocarlo en 30 días e incluso hacer una berajá, ciertamente no hay necesidad de hacerlo.

En cuanto a la cuestión general de una mezuzá en el marco detrás de la puerta, es un majloket HaPoskim, y uno definitivamente puede ser indulgente cuando sea necesario debido a los no judíos, etc. Ver Shulján Aruj ID 289: 2 en Rema y Shaj ID 289: 2,

¿Por qué? La Mezuzá, (literalmente, “poste de la puerta”) es un pequeño rollo de pergamino en el que un escriba escribe a mano las palabras hebreas del Shemá. Los rollos de mezuzá se enrollan y se fijan a las jambas de las puertas de las casas judías, designando la casa como judía y recordando a los residentes su conexión con Di-s y su herencia.

El estuche decorativo de una mezuzá no es más que eso: un estuche. Lo que importa es el pergamino, en el que están escritos los dos primeros párrafos del Shema, comenzando con las palabras eternas: “Escucha, oh Israel, el Eterno es nuestro Di-s, el Eterno es Uno  . Ambos textos contienen Di-s. La instrucción de d para sujetar la mezuzá: “Y las escribirás [las palabras del Shema ] en los postes de tu casa y en tus puertas. »

Estas palabras están escritas a mano por un escriba experto que está capacitado en las muchas leyes que rigen la escritura de una mezuzá, incluida la necesidad de escribirse con una intención específica y que las palabras se escriban en orden.      .

Cada una de las letras de la mezuzá debe escribirse correctamente de acuerdo con su forma prescrita. La más mínima grieta en el pergamino, la más mínima omisión puede invalidar todo el pergamino. Una mezuzá impresa no es válida. Es por esta razón que es imperativo comprarlo a un escribano de buena reputación oa un comerciante conocido por su honestidad.

En el reverso del pergamino, el escriba escribe uno de los nombres de Di-s: Cha-dai. Las tres letras de este nombre forman el acrónimo de la frase hebrea que significa “el Guardián de las puertas de Israel”. Dado que este nombre de Di-s comienza con la letra shin , las cajas de mezuzá a menudo se decoran con esta letra.

Si puede traerles ollas y sartenes, obviamente es lo mejor. No necesitas libun. Incluso si absorbió realmente tereifot, solo necesitas libun para sartenes y similares. Cualquier cosa que se absorba a través del agua se puede kasherizar con agua. Entonces, para las ollas, llénelas con agua y llévelas a ebullición. En general, la halajá es que uno debe preocuparse por el desbordamiento en los lados exteriores de la olla y debe poner una piedra caliente en la olla para causar un desbordamiento mientras todo permanece caliente. En muchos casos, esto es bastante peligroso y poco práctico. Por lo tanto, en casos de necesidad, בשעת הדחק, diría que después de que uno hierve agua en la olla, puede hacerlo desde una tetera en las paredes exteriores de la olla. Esto se debe a que: (1) se usó jabón para limpiarlo, por lo que hay un argumento de que todo es pagum, (2) según algunos poskim, podemos suponer que hoy en día no hay beliah con metal (nunca confiaría en esto solo, pero lo haría como un snif, especialmente combinado con jabón y eino ben yomo) y (3) si hubo desbordamiento, fue un caso de עירוי שנפסק הקילוח, por lo que debería trabajar para casherizarlo.

Shuljan Aruj ID 286: 22,

Fuentes