Como pregunta práctica esto depende de muchos temas que están más allá de nuestra experiencia estratégica y política. Aunque la primera respuesta de uno es que obviamente no puede hacer nada que ayude a asesinos como ISIS eso puede ser simplista considere que alguien que sigue ese enfoque hasta el final tendría que deshacerse de su automóvil porque ISIS se financia significativamente con las ventas de petróleo y el uso afecta el mercado. Dado que no tenemos idea de hasta qué punto las ventas de utensilios judíos de ISIS son un problema esta respuesta es un análisis teórico.
Primero preguntamos: ¿hay una mitzvá de guardar estos artículos? Hay dos posibles razones de mitzvá para “redimirlas” una es salvar los artículos sagrados de la desgracia otra es guardar la información de la Torá para el pueblo judío. A menudo cuando las personas compran tales cosas por una razón personal -el deseo de poseer un codiciado artículo de judaica- es difícil considerarlo una mitzvá.
Salvar los pergaminos sagrados de la desgracia se reconoce como algo por lo que vale la pena pagar un precio halájico. Está permitido violar ciertas leyes rabínicas de Shabat para guardar escritos sagrados con suficiente santidad para requerir guenizá( entierro de artículos sagrados) ya sea sifrei (libros) halájicos de Torá restos de los mismos o incluso cualquier escrito de la Torá (Shulján Aruj Oraj Jaim 334:12 Mishná Berura 334: 39 y Ramá OC 334:17) por otro lado no encontramos indulgencias radicales ni una obligación de buscar tales artículos para salvar.
El elemento de guardar información vital surge en el siguiente contexto: la mishná (Guitin 45a) dice que a pesar de la gran mitzvá de pidion shvuim (pagar rescate a los cautivos libres) los rabinos prohibieron pagar más que el “valor de mercado” del cautivo. La explicación aparentemente aceptada es que fomenta la toma de cautivos entonces Tosafot (ad loc.) pregunta cómo se le permitió a R. Iehoshua ben Janania pagar un precio exorbitante para liberar a un joven que mostró una gran promesa en la Torá (Guitin 58a). Una de las respuestas de Tosafot que acepta el Shulján Aruj (Ioré Deá 252:4) es que está permitido pagar un alto precio por alguien con el potencial de hacer grandes contribuciones a la Torá la misma lógica también debería aplicarse a la redención de una valiosa obra de la Torá.
Sin embargo las obras de la Torá “redentoras” aparentemente no están incluidas en el pidion shvuim formal que se aplica al alivio del sufrimiento humano (ver Bava Batra 8b) de hecho uno puede vender un sefer Torá para pagar pidion shvuim (Tosafot ad loc.) y de alguna manera esto puede disminuir la mitzvá de redimirlos. Por otro lado si los sefarim no están dentro del pidión shvuim formal no están dentro de la prohibición rabínica formal de pagar en exceso. Por lo tanto si se quisiera extender la prohibición a pagar a cualquier “secuestrador de rollos de la Torá” especialmente peligroso diríamos que formalmente tampoco se aplica aunque la falta de una prohibición formal no significa que uno no deba usar el sentido moral común.
A menudo el precio que la gente está dispuesta a pagar por un valioso artículo de judaica tiene poco que ver con su importancia práctica para la información de la Torá sino con su valor histórico sentimental o incluso artístico en el caso de una organización terrorista parece imperdonable pagar incluso la “tarifa actual” si eso significa ayudar a una “organización” como ISIS que comete atrocidades.
Pongamos las cosas en perspectiva a veces los rabinos prohibían el comercio que pudiera utilizarse para fomentar actividades pecaminosas (ver Avoda Zara 2a)y por otro lado los rabinos tuvieron cuidado de no prohibir más de lo que la sociedad puede manejar y hay un límite en la cantidad de cosas que podemos boicotear (recuerde el comentario sobre los automóviles). En un caso tan grave como el que planteaste el espíritu de la ley es suficiente para impedir la compra incluso de objetos sagrados importantes de una manera en la que existe un temor racional de que pondría a las personas en peligro mortal. Sólo en casos excepcionales se podría contemplar que la comparación costo-beneficio haga moral la redención.
