La respuesta corta es que probablemente haya una pequeña preferencia.
La guemará (Berajot 6a) dice: “La oración de una persona se escucha solo en un beit haknesset como está dicho: ‘… escuchar la alabanza y la oración’ (Melajim I 8:28) – en el lugar de la alabanza ahí debería estar la oración.” El Rambam (Tefila 8:1) cita esta idea con la adición de que las oraciones no serán “escuchadas en todo momento” fuera de un beit knesset. Esta parecería ser una razón importante para rezar específicamente en un shul y de hecho el Shulján Aruj (Oraj Jaim 90:9) escribe: “Una persona debe tratar de rezar en un beit hakneset con la comunidad”. Continúa diciendo que también hay una preferencia por rezar en un beit haknesset incluso si estará rezando allí solo (este es el tema de un majloket Rishonim – ver Beit Yosef OC 90).
La pregunta es si todos los rezos fuera de un beit haknesset son inferiores y en qué medida. El Maguen Avraham (90:15) cita como razón de la recomendación del Shulján Aruj la idea de brov am hadrat melej (más o menos es honorable para el Rey cuando hay un grupo grande). El Pri Megadim (ad loc.) postula que incluso sin el factor de b’rov am una sinagoga es siempre una preferencia ya que asume que las preferencias de un minian y una sinagoga son necesarias. Esta no es una conclusión clara. El Tzelaj (Berajot 6a) dice que lo importante es que se escuche la tefilá y que esto se puede lograr ya sea rezando en una sinagoga incluso como individuo o rezando con un minian incluso fuera de la sinagoga.
Hay otra fuente talmúdica sobre rezar en un beit kneset. La guemara (Berajot 8a) dice que quien no reza en la sinagoga de una comunidad es llamado mal vecino y está destinado al exilio. El Jida (Majazik Beraja 90: 4) dice que esto no se aplica si la persona reza en otro lugar con un minian porque la Presencia Divina mora dondequiera que esté orando un minian. Sin embargo continúa diciendo que para recibir el impacto positivo completo debe estar en un lugar que esté “establecido para la santidad”. La definición de “establecido para la santidad” no siempre es clara. La propiedad pública vs. privada no es el problema (ver Rama 153:7). Si se tomaron medidas para permitir el uso ocasional del lugar para las comidas especialmente cuando se limita a comer relacionado con mitzvá (ver más sobre este tema complejo en Shulján Aruj Oraj Jaim 151:11; Igrot Moshe OC I:45) probablemente tampoco sea crítico. Sin embargo usar la sala de estar de uno como minian después de un shiur regular o un Minja minian diario en la sala de juntas de una empresa no convierte a estos lugares en batei knesset.
Si bien aceptamos la preferencia de rezar en un beit hakneset (ver Mishna Berura 90:38; Ishei Yisrael 8:2) este no es un requisito absoluto. Esta calificación es importante no solo para justificar la exclusión voluntaria debido a un inconveniente significativo sino también porque otras preferencias pueden potencialmente superar la de rezar en el shul. Mencionaremos algunos de estos casos posibles y advertiremos que los detalles de un caso dado pueden marcar la diferencia. 1. Rezo en un lugar donde uno aprende regularmente (Shulján Aruj OC 90:18). 2. La velocidad del rezo y/o el comportamiento de los feligreses hacen que el rezo sea notablemente “mejor” en el beit haknesset (Ishei Yisrael 8:10; ver Mishna Berura 90:28; Aruj Hashulján OC 90:15). 3. Uno tendrá que rezar en el shul sin minián pero puede hacerlo en otro lugar (Mishna Berura ibid.).
En general creemos firmemente en la importancia de la comunidad por varios motivos. Notamos que Rav Kook al comentar sobre Berajot 6a dice que es importante mostrar que uno conecta su oración con el asunto de publicitar la grandeza de Hashem y que esto se hace más profundamente en el entorno comunitario (Ein Ayah Berajot 1: 48 49). Dicho esto a veces incluso las personas más orientadas a la comunidad recurren al rezo fuera de un shul.
