Ask The Rabbi

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categoría:  Costumbres

¿Por qué no bendecimos el mes de Tishrei en el último Shabat de Elul?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Es costumbre bendecir el mes siguiente en el último Shabat del mes anterior. ¿Por qué no bendecimos el mes de Tishrei en el último Shabat de Elul?

El Maguid de Mezritch dijo en nombre de su Rebe, el Baal Shem Tov, que Di-s mismo bendice el mes de Tishrei y esto nos da la fuerza para bendecir los otros once meses del año.

Rosh Jodesh Tishrei cae en Rosh Hashaná, que es el día en que Hashem juzga al Klal Israel. Es contra nuestro interés que Satanás sepa cuándo ocurre Rosh Hashaná, y al no bendecir públicamente Rosh Jodesh Tishrei, esperamos mantenerlo en secreto para que Satán no sepa cuándo presentarse ante el tribunal celestial para hablar mal de los judíos.

Por esta razón, Rosh Hashaná se conoce como la festividad “oculta”, como dice el pasuk: “Tiku bajodesh shofar – Toque el shofar en la luna nueva – bakesé leiom jagueinu – en el cubierto [‘bakesé’ – relacionado con ‘kisui, ‘cubierta ‘] es decir, día oculto, que fue señalado para nuestra fiesta ”(Salmos 81: 4).

Es costumbre en Motza’ei Shabat Parshat Nitzavim, Están de Pie Hoy, comenzar a recitar Selijot. (En el caso de que no haya oportunidad de recitar cuatro Selijot antes de Rosh Hashaná, comenzamos una semana antes).

Las palabras “Atem nitzavim haiom” – “Estás de pie hoy” (אתם נצבים היום) – tienen el valor numérico de 694, que es el mismo que el de las palabras “לעמוד לסליחות” – “Levantarse para Selijot”.

Rashi cita un Midrash sobre la parashá Nitzavim después de la parashá Ki Tavo: “Cuando el pueblo judío escuchó las cien maldiciones menos dos, palidecieron y exclamaron: ‘¿Cómo podremos sobrevivir?’ Moshé los consoló declarando: ‘ Atem nitzavim hayom ‘-‘ Sigues existiendo hoy, a pesar de las muchas malas acciones que ya has cometido ‘”.

El Midrash dice “ciento menos dos” en lugar de simplemente decir “noventa y ocho” debido que la parashá Ki Tavo contiene noventa y ocho maldiciones que se explican claramente y dos maldiciones adicionales que no son explícitas, pero están incluidas en el pasuk, “Incluso cualquier enfermedad y cualquier golpe que no esté escrito en este Libro de la Torá, G Te traerá hasta que seas destruido ”(28:61).

Al escuchar las noventa y ocho maldiciones explícitas, los judíos no se asustaron tanto, pensando: “Encontraremos la manera de combatirlos”. Sin embargo, cuando los dos últimos se expresaron de manera vaga, la gente, sin conocer su naturaleza, no pudo anticipar una cura para ellos. Estas dos maldiciones asustaron a la gente.

“Pero con quien esté aquí, hoy con nosotros … y con quien no esté hoy con nosotros”. (29:14)

A pesar que dice “asher yeshno po” – “quien esté aquí” – la palabra “imanu” – “con nosotros” – parece ser redundante.

En su mensaje de despedida a Klal Israel, Moshé le dice a la gente que se está dirigiendo tanto a aquellos que son “yeshno po” – “presentes aquí” – es decir, junto con nosotros en cuerpo y espíritu, como a aquellos que son “imanu omeid haiom” – físicamente de pie con nosotros – aunque sus mentes se han desviado.

Un comentario que se escucha con frecuencia de los judíos no practicantes es: “Soy judío de corazón”. Se excusan de ponerse tefilín, observar Shabat, etc., con estas palabras. En el pasuk, la Torá ahora está hablando de una maldición, Di-s no lo quiera, por la falta de observancia, y por lo tanto dice de aquellos que se excusan “vehitbarej bilevavo” – bendiciéndose a sí mismos con un “buen corazón” – y clamando “besherirut libi eileij ”“ [Será suficiente si] voy con buenos pensamientos en mi corazón ”- que“ Hashem no estará dispuesto a perdonarlo – este enfoque de la Torá y las mitzvot es inaceptable.

La Torá consta de seiscientas trece mitzvot, que representan las seiscientas trece partes del cuerpo humano. Las mitzvot se distribuyen entre las distintas partes del cuerpo; algunos se realizan con la mano, otros con el pie y la mente, etc. Un sabio dijo una vez que una de las razones por las que hay tantas dolencias cardíacas en nuestros tiempos es porque hay demasiados “judíos cardíacos”, personas que ponen todo el peso de su judaísmo en su corazón y así sobrecargarlo.

(Salmos 81: 4).

Fuentes