¿Por qué el nombre de Moshé no se menciona en la parashá Tetzavé? - דעת - לימודי יהדות באור החסידות

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categoría:  Ciclo de la Vida

¿Por qué el nombre de Moshé no se menciona en la parashá Tetzavé?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim
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Shalom rabino

¿Por qué el nombre de Moshé no se menciona en la parashá Tetzavé?

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Moshé murió en el séptimo día de Adar, que generalmente se cae durante la semana cuando se lee la parashá Tetzavé. Dado que su fallecimiento tuvo lugar durante la semana de Tetzavé, no se menciona su nombre. Incluso en un año bisiesto, el Maguen Avraham (580:8) dice que aquellos que ayunan el séptimo de Adar deben ayunar en el primer Adar porque hay opiniones de que el año en que murió Moshé fue un año bisiesto y que murió en el primer Adar.

Según Rabi Janina bar Papa, Moshé nació en un año bisiesto en el primer Adar. Por lo tanto, dado que su nacimiento y muerte ocurrió exactamente el mismo día, podemos concluir que murió en el primer mes de Adar.

Además, cuando Hashem consideró aniquilar al pueblo judío por pecar con el becerro de oro, Moshé intercedió y dijo: “Mejeini na misifreja asher katavta” – “Bórrame ahora de Tu libro que has escrito” (32:32). Hashem respondió: “Quienquiera que haya pecado contra mí, lo borraré de mi libro”, por lo que no había razón para que Moshé fuera borrado. Sin embargo, un tzadik debe ser extremadamente cauteloso con cada palabra que pronuncia (ver Berajot 56a). Cuando Moshé mencionó el concepto de ser borrado del libro de Hashem, usó la palabra adicional “asher katavta” (shekatavta sería suficiente). Por lo tanto, su nombre fue borrado de la parashá Tetzavé porque las palabras “asher” (אשר) y “Tetzavé” (תצוה) tienen cada una el mismo valor numérico de 501.

Además, cuando los judíos pecaron con el eguel (el becerro de oro), Hashem pensó no acompañar más a Benei Israel y le dijo a Moshé: “Hinei malají ieileij lefaneja” – “Mi ángel irá delante de ti” (32:34). Hashem quería que el ángel Mijael dirigiera al pueblo judío junto con Moshé. (La palabra “מלאכי” – “Mi ángel” – se puede reorganizar para que se lea “מיכאל”, Mijael. Moshé se negó a aceptar al ángel Mijael e insistió en que Hashem mismo acompañara al pueblo judío) (Rashi 33:15).

En la parashá Tetzavé hay 101 pesukim y el Siman (número nemotécnico) para recordarlo es la palabra מיכאל, que tiene ese valor numérico de 101. La Parashá en el que hay una remez (pista) para מיכאל no menciona el nombre de Moshé porque se negó a ir con Mijael.

Sabemos que la palabra “Tetzavé” está relacionada con la palabra “tzavaá” – “un testamento”. Es común que un padre deje un testamento con instrucciones para sus hijos. Dado que Moshé era como un padre para el pueblo judío, Hashem le está diciendo: “Habrá un momento en el que no estarás físicamente con Benei Israel, por lo tanto, veatá Tetzavé, debes dejar las siguientes instrucciones para las generaciones futuras”:

“Veikjú eileja shemen zait zaj” – “Tomarán para ti aceite de oliva puro”. El aceite de oliva no se mezcla con ningún otro líquido, sino que se separa y sube a la superficie. Esto les recuerda a los judíos que son únicos y que no deben mezclarse ni asimilarse con otros.

“Katit lemaor” – “Aplastado para iluminación”. El “maor” representa la luz de la Torá: como se dice en Proverbios (6:23), “La Torá es or – luz”. Para tener realmente éxito en el estudio de la Torá, uno necesita “aplastarse” a sí mismo, como nos dicen nuestros sabios, “Iagati umatzati ta’amin” – “Si alguien dice ‘Me he esforzado y he tenido éxito’, créanle “(Meguilá 6b).

“Lehaalot ner tamid” – “para encender una lámpara continuamente”. La “lámpara” representa el alma del judío – “Ner Hashem nishmat adam” – “La ‘lámpara’ de Hashem es el alma de la persona” (Proverbios 20:27). El propósito del judío en este mundo es “lehaalot ner tamid” – elevar continuamente su alma.

Fuentes

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