No tenemos el privilegio que Iaacob y Moshé que se tomaron toda su vida para reprender a sus hijos y discípulos cerca de su muerte. ¿Cómo podemos reprender al otro de una buena manera?
Se dice del rabino Zusha de Anipoli que cuando necesitaba reprender a un judío se paraba junto a él y comenzaba a demostrar su valía en voz alta: “Zusha, Zusha. ¿Qué te sucederá? ¿Una vez más me faltaste al respeto en el lavado de manos en la comida? Dijiste calumnias sobre un judío, no juzgaste bien a tu amigo…”. Y así contaba “sus” transgresiones, cuando en realidad estas eran las transgresiones del comensal que estaba a su lado.
Esta acción hizo que los oyentes se despierten y se arrepientan de todas sus malas acciones, sin avergonzarse de la reprensión pública porque el rabino Zusha estaba hablando solo sobre sí mismo. Incluso con nosotros, antes de reprender al amigo no estará de más si revisamos cuidadosamente en nuestro corazón si no estamos infectados con el problema que vimos en el otro.
Y cuando venimos a probar a nuestro amigo y criticar su manera, debemos pensar desde la distancia: ¿cuál será el resultado de nuestro discurso? Positivamente o no, Dios no lo quiera. Cuando nos ocupamos de reprobar al amigo con una indirecta en un lenguaje suave y sin sentirnos como asesores engañosos que lo “ayudan” a salir de la vergonzosa situación en la que ha caído, tanto el que reprender como el que es reprendido aumentarán sus derechos para entrar en el cielo.
La primera pauta es que cuando uno está pecando sin saberlo pero pecará a sabiendas si se le dice, no se le debe informar (mutav sheihiú shoguín veal ihiú mezidin – ver Beitza 30a). Sin embargo, esto se aplica solo cuando uno está seguro de que la parte no cambiará sus caminos (Tosafot, Shabat 55a; Mishná Berurá 608:3). No parece que se necesite una garantía del 100% y es muy difícil aplicar esta distinción. Uno de los casos en los que es menos probable que tenga éxito señalar un error es cuando muchas personas actúan incorrectamente en un determinado asunto (ver Beitzá 30ª, el Rama (Oraj Jaim 608:2) hace esta distinción en nuestro contexto general).
La posibilidad de una reacción negativa también es un factor. En una teshuvá histórica (Minjat Shlomo 35), Rav S.Z. Auerbach argumenta que uno puede incluso crear una situación en la que su contraparte pecará (violando ostensiblemente lifnei iver, colocando una piedra de tropiezo espiritual), si el no hacerlo causaría que esa persona se deteriore aún más, como en el odio a la Torá y sus adherentes. Ciertamente entonces, uno puede abstenerse de entrometerse cuando es probable que la información cause resultados significativamente negativos además de probablemente no ayudar. Usamos alguna variación de este concepto a menudo en nuestras interacciones con los no observadores y aquellos con observancia inconsistente. Sinceramente, no siempre está claro cuándo nuestro silencio se debe a la prudencia y cuándo tendemos a evitar conversaciones incómodas.
Es importante considerar que no siempre se trata de elegir si se debe corregir el error de alguien, sino cuándo, cómo y quién debe hacerlo. Considere la siguiente aplicación (que se encuentra en Rashi en Devarim 1:3). Iaakov, Moshé, Iehoshúa y Shmuel esperaron hasta cerca de su muerte para reprender enérgicamente a sus seguidores por temor a que una reprimenda anterior pudiera haber causado que los destinatarios cambiaran sus lealtades a favor de un camino del mal. De manera similar, un nuevo rabino puede ver muchas cosas que sabe que su comunidad necesita cambiar. En lugar de plantear todos los problemas a la vez y fracasar, espera el momento (con suerte) oportuno para abordar cada uno (o algunos) de ellos.
Una pregunta interesante es si uno debe decir algo cuando ve a una persona inconsciente hacer algo que está prohibido según un consenso de opiniones, pero donde no hay unanimidad. Nuevamente, tomaremos prestado un concepto del enfoque de Rav Auerbach sobre lifnei iver. La mayoría de los poskim postulan que alguien que es estricto en cierta cuestión puede permitir que alguien que es legítimamente indulgente en el asunto participe en la práctica (ver Ktav Sofer, Ioré Deá 77). El dador no tiene que aplicar sus propios estándares con respecto a una posible violación realizada por otra persona. Rav Auerbach (Minjat Shlomo 44) va más allá, diciendo que incluso si Reuvén, quien está haciendo lo cuestionable, no está al tanto de la mayoría que prohíbe el asunto y la minoría legítima, Shimón puede permitir que Reuven actúe así si sabe que si Reuven fuera consciente de las opiniones, actuaría con indulgencia.
Beitza 30a
Tosafot, Shabat 55a; Mishná Berurá 608:3
Minjat Shlomo 44
