Su suposición de que la relación de uno con Hashem debe ser personal y desbordante es conmovedora y refrescantemente correcta. Por otro lado uno no tiene rienda suelta para servir.
Hashem como él desea tan evidente de tal halajot como bal tosif (sin añadir a las mitzvot) y berajá levatala (berajá injustificada).
Busquemos perspectiva y directrices la Guemará (Berajot 33a) dice que alguien que cumplió con un requisito de berajá y luego hizo uno innecesario violó la prohibición de decir el Nombre de Hashem en vano tosafot (Rosh Hashaná 33a) argumenta que pronunciar el Nombre de Hashem para alabarlo no puede ser en vano sino que es una prohibición rabínica que “se apoya” en el pasuk (verso). El Rambam (Berajot 1:15) parece sostener que beraja levatalá es una prohibición de la Torá (Maguen Avraham 215:6).
Todos están de acuerdo en que pronunciar el Nombre de Hashem sin ningún propósito es un isur asé (prohibición de bajo nivel de la Torá – Temura 4a). Sin embargo usar el Nombre de Hashem en el contexto de alabarlo es positivo y permitido. De hecho el Rambam (Shvuot 12:11) dice que si uno pronunció erróneamente el Nombre debe convertirlo inmediatamente en una alabanza apropiada de Hashem y uno de sus textos sugeridos de alabanza espontánea comienza con “baruj”.
¿Dónde trazamos la línea entre la alabanza apropiada y una berajá levatala? Un enfoque es que el factor crucial es la intención y el contexto si uno tiene la intención de recitar una berajá requerida cuando en realidad no se requiere o si un error descalifica a la berajá es una berajá levatalá. Si se dicen las mismas palabras como expresión de gratitud personal está permitido (Javat Da’at 110 Beit Hasafek 20; ver Minjat Shlomo II:3). El Javat Daat cita un precedente para la distinción: a uno se le permite repetir Shemone Esre (que se compone de berajot bendiciones) con la intención de que sea voluntario pero no con la intención de una obligación (ver Rosh Berajot 3:15).
Otros distinguen en función del texto utilizado que es más severo cuando uno pronuncia un nombre clásico de Hashem algunos dicen que si uno recita la berajá en un idioma que no sea hebreo para que el Nombre sea equivalente solo a un kinui (una referencia descriptiva) de Hashem tiene los beneficios de una berajá sin temor a berajá levatalá (ver opiniones citadas en Shut R. Akiva Eiger I: 25 Pitjei Teshuva YD 328: 1 Piskei Teshuvot 209:7). R. Akiva Eiger (ibid.) y el Netziv (Ha’amek She’ala 53:2) argumentan que en el contexto reconocido y sensible de una berajá incluso un kinui o un nombre en lengua extranjera puede ser prohibido como encontramos con respecto a un juramento. El Netziv dice que el problema es una cuestión rabínica presentarse para recitar una berajá levatalá. Por lo tanto cuanto más cerca esté el texto (y/o el contexto) del de una berajá más probable es que esté prohibido. El Mincjat Shlomo (ibid.) explica que uno no debe actuar de una manera que desafíe las reglas que establecen los rabinos sin embargo esas reglas no se establecieron para prohibir la expresión de agradecimiento personal a Hashem.
Resumimos de la siguiente manera: su deseo de alabar a Hashem es encomiable y paradójicamente cuanto más creativo es el texto y el estilo más claro es que está permitido. La convención es que un individuo generalmente debe abstenerse de usar los nombres principales de Hashem que dejamos principalmente a jazal y a los grandes rabinos que han compuesto oraciones y alabanzas a lo largo de la historia. Dicho “Hashem” “Hakadosh Baruj Hu” “Ribbono Shel Olam” o un nombre que no esté en hebreo es más seguro y profundo es al menos preferible no recitar nada que se asemeje a una berajá de jazal por contenido por contexto (por ejemplo en Birkot Hashajar) y/o por regularidad como ves eso todavía te deja espacio para mucha autoexpresión.
