Ask The Rabbi

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Pasar por encima de los tefilín para ponerse primero el Shel Iad

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

¿Es cierto que si uno levanta su tefilín de la cabeza antes que los de del brazo debe ponerse primero el de la cabeza? ¿Cómo afecta esto al orden de las berajot?

Lo que aparentemente escuchaste no es correcto según el consenso de opiniones. Examinemos los problemas y veamos dónde se aplica el concepto del que ha oído hablar.
La guemara (Ioma 33a) explica parte del orden del servicio en el Beit Hamikdash basado en una regla llamada ein maavirin al hamitzvot (no pasamos por alto las mitzvot). En otras palabras si uno planea hacer dos mitzvot y una se le presenta antes que la otra debe hacer la mitzvá inmediata antes que la otra. Rashi (ad loc.) dice que esto se deriva del pasuk de que uno debe evitar que la matzot esperen y se conviertan en jametz lo que también puede leerse como una enseñanza de que ninguna mitzvá debe pasarse por alto y por lo tanto “ponerse en espera”. Existe una disputa sobre si este concepto es de la Torá o es rabínico pero de cualquier manera juega un papel en varios casos.
Con respecto a los tefilín la guemara (ibid. 33b) dice aproximadamente lo siguiente: debido a ein maavirin “está prohibido saltar los tefilín shel iad por los tefilín shel rosh”. Rashi explica que dado que uno llega a su brazo antes que a su cabeza primero debe colocar el shel iad. Con base en esto uno podría sugerir que si uno ya ha recogido los tefilín shel rosh primero debe ponérselo antes que el shel iad. Sin embargo varios Rishonim postulan que la guemará no puede entenderse de esta manera por la siguiente razón.
La guemará (Menajot 36a) dice que los tefilín shel iad deben ponerse antes que el shel rosh porque la Torá menciona los dos tefilín en ese orden. El shel rosh incluso debe quitarse primero para que no quede solo en el cuerpo. Tosafot (ad loc.) está preocupado por la guemara anterior (Ioma 33a). ¿Por qué se necesita la regla de ein ma’avirin para explicar por qué no se debe pasar por alto el shel yad si de todos modos se supone que debe ponerse primero? La primera respuesta es que la guemará está instruyendo a no poner el shel iad más profundo en la bolsa de tefilín que el shel rosh. Esto se debe a que lo obligaría a pasar por alto el shel rosh para ponerse el shel iad lo que compromete el tema de pasar por alto las mitzvot. La premisa de Tosafot que se acepta como halajá (Shulján Aruj Oraj Jaim 25:6) es que ein maavirin no justifica ponerse el shel rosh delante del shel iad (en contra de lo que escuchaste). Por lo tanto la pregunta sobre las berajot no debería surgir en este contexto. Si un Ashkenazi se pone por error el shel rosh (presumiblemente con la berajá de “al mitzvat tefilín”) haría la berajá de lehaniaj tefilín al ponerse el shel iad.
Una aplicación similar donde se aplica ein ma’avirin es con respecto al orden de talit y tefilin. Nuestra práctica es ponernos un talit/tzitzit antes de ponernos los tefilín (ver Beit Yosef OC 25 que cita razones para esto incluyendo que el tzitzit que se usa todos los días es más común (tadir) y por lo tanto viene primero). Sin embargo si cuando uno metió la mano en su bolsa de talit/tefilín agarró los tefilín tendría que ponerse los tefilín primero debido a ein ma’avirin. (El nivel de contacto con los tefilín que le da precedencia sobre el talit es motivo de controversia; véase Maguen Avraham 25:1; Mishna Berura 25:3). ¿Por qué ein ma’avirin tiene preferencia con respecto a talit y tefilin y no con respecto a tefilin shel yad y shel rosh? Talit y tefilín son un ejemplo de dos mitzvot totalmente independientes (aunque a menudo se superponen) en cuyo caso ein ma’avirin no tiene impedimentos para establecer la precedencia. Sin embargo con respecto a los tefilín donde la Torá instruye la forma en que los dos deben ejecutarse en conjunto la cuestión de un elemento general de precedencia como ein ma’avirin no altera la ejecución adecuada.
Otras aplicaciones de ein ma’avirin y su interacción con otros asuntos de precedencia están más allá de nuestro alcance actual.

Fuentes

Ioma 33a

(Menajot 36a

Maguen Avraham 25:1; Mishna Berurá 25:3