En el contexto de la halajá de no ayunar durante Nisan Massejet Sofrim (21:1) dice que una excepción es que los bejorot ayunan en Erev Pesaj. El Tur (Oraj Jaim 470) y el Shulján Aruj (OC 470:1) citan esta práctica como normativa y el Tur explica que es un recuerdo del milagro de que los primogénitos judíos fueron salvados en Egipto.
La idea de que seudot mitzva cancela el ayuno se debate entre los Acharonim. El Maguen Avraham (ad loc.) ni siquiera permite que los primogénitos coman en un brit mila; la Mishna Berura (ad loc. 10) informa que el minhag en su tiempo era permitir comer en seudot mitzva incluido un sium. La idea de que un sium puede desempeñar este tipo de papel se encuentra en Rama (OC 551:10) quien dice que uno puede comer carne y beber vino en un sium durante los Nueve Días.
En estos contextos hay espacio para distinguir entre los principales de una seudat mitzva para quienes el día es como un iom tov y otros participantes. Por ejemplo un sandak padrino puede comer el día del iortzait de sus padres pero un simple participante del brit no puede (Mishna Berura 568:46). De manera similar con respecto a taanit bejorot aquellos que no permiten que los primogénitos coman en la seudat mitzva de otro son indulgentes con respecto a un mohel sandek y el padre del bebé circuncidado (Mishna Berura 470:10). Sin embargo el minhag es permitir que todos los participantes coman en un sium.
La explicación simple es que su participación hace que la celebración sea más especial realzando así el evento de baal hasimjá dueño de la reunión por lo tanto la participación en la comida de baal hasimja es lo más importante. De hecho algunos permiten que incluso alguien que se perdió el sium participe en la seudat mitzva (ver Teshuvot Vehanhagot II:210). La siguiente distinción seguiría las mismas líneas lógicas. El Minchat Itzjak (VIII:45) dice que cuando el Javot Iair (70) permitió tener una seudat mitzva el día después de un sium nocturno estaba discutiendo solo una seuda en la que participa el que hizo el sium (ver también Maguen Avraham 568 :10).
Hay una Guemará que algunos entienden (ver Az Nidberu XII:58) como convertir a los participantes en el sium en baalei simja la Guemará en Shabat (118b-119a) habla de aquellos que estaban especialmente involucrados emocionalmente en los éxitos de la Torá de otros incluido uno que hacía una fiesta para los rabinos cuando un joven erudito terminaba un masejet esto implica que no solo estaba ayudando al alumno a celebrar sino que sintió la alegría de iniciar la fiesta. El Minjat Itzjak (IX:45) dice que de acuerdo con el último enfoque (que desaconseja confiar pero considera legítimo) no se requiere que el participante coma junto con el grupo principal.
No parece lógico considerar a quien “participa” en una seudat mitzva a través de Skype como participante halájico ciertamente no en lo que respecta a embellecer la simjá de quien hizo el sium según el criterio de que el observador tiene derecho a celebrar su felicidad es incierto pero al menos plausible decir que presenciar el evento a través de Skype es suficientemente significativo.
Aquellos que adoptan un enfoque sorprendentemente indulgente sobre los estándares de sium para taanit bejorot (incluidos Az Nidberu y Teshuvot Vehanhagot ibid.; Yabia Omer I OC 26 es bastante estricto) confían en gran medida en los siguientes dos factores. 1) Todo el ayuno es un minhag. 2) Para muchas personas en nuestro tiempo el ayuno tendría un impacto negativo significativo en el Séder si bien no cancelan el minhag algunos parecen bajar el listón de quién está incluido en el sium para permitir que la mayoría de las personas coman. Si uno siente la necesidad de confiar en este enfoque también se puede contemplar la participación de Skype y si es así es mejor observar y celebrar en grupo y/o ser testigo de un sium que traiga verdadera simjá (p. ej. según la conexión con la persona o el nivel de logro).
