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categoría:  Conciencia

No entiendo el concepto de matar una gallina para expiar

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

No entiendo el concepto de matar una gallina para expiar

“En arameo un gallo se conoce como guever. En hebreo un guever es un hombre. Por lo tanto tomamos un guever para expiar un guever.

Un pollo es un ave común y relativamente barata.
No es una especie elegible para ser ofrecida como sacrificio en el Templo Sagrado. Esto excluye la posibilidad de que alguien pueda concluir erróneamente que el kaparotes una ofrenda.

Es costumbre usar un pollo blanco para recordar el versículo (Isaías 1:18) “”Si tus pecados resultan ser como el carmesí se volverán blancos como la nieve””. En cualquier caso no se debe usar un pollo negro ya que el negro es el color que representa la severidad y la disciplina divinas. Tampoco se debe usar un pollo con imperfecciones evidentes.

Es de suma importancia tratar a las gallinas con humanidad y no Dios no lo quiera causarles dolor o malestar. La ley judía prohíbe claramente causar cualquier dolor innecesario a cualquiera de las creaciones de Di-s. Un acto tan cruel como ese ciertamente se amplificaría en este día la víspera del día en que suplicamos a Di-s por —quizá inmerecida— bondad y misericordia.

De hecho el Código de la Ley Judía sugiere que tomemos las entrañas y el hígado de los pollos kaparot y los coloquemos en un área donde los pájaros puedan alimentarse de ellos. “Es apropiado mostrar misericordia a las criaturas en este día para que en el cielo tengan misericordia de nosotros [también]”.

Desde los últimos tiempos del Talmúdico ha sido una costumbre judía generalizada realizar kaparot en preparación para Iom Kipur. Kaparot (también escrito kapparot o kaporos) significa literalente “”expiación”” así como Iom Kipur significa “”el Día de la Expiación””.

Kaparot consiste en pasar con cuidado (ver instrucciones a continuación) un pollo sobre la cabeza tres veces mientras se recita el texto apropiado. Luego el pollo se sacrifica de manera humanitaria de acuerdo con las leyes de kashrut. El pollo en sí se dona discretamente a una causa benéfica como una ieshivá o un orfanato donde se come como cualquier otro pollo. Alternativamente el pollo se vende y se dona su valor. 1

Le pedimos a Di-s que si estamos destinados a ser los destinatarios de duros decretos en el nuevo año que sean transferidos a este pollo en el mérito de esta mitzvá de caridad.

Es importante tener en cuenta que el pollo no es una ofrenda. Tampoco la realización de la ceremonia por sí sola expía los pecados. Sin embargo la ceremonia lo conmueve un poco.

Esto es especialmente cierto hoy en día cuando rara vez nos encontramos cara a cara con la matanza de animales para llenar nuestras mesas. Sostener un pollo y luego verlo sacrificado contemplar que “”allí si no fuera por la gracia de Di-s voy”” puede tener un efecto profundo en la actitud de uno al entrar en el día de Yom Kipur.

También proporciona una perspectiva valiosa sobre nuestra posición de privilegio en el mundo de Di-s. Los animales vivieron y murieron para que nosotros vivamos. Nos corresponde vivir de manera altruista honesta devota y sabia como solo los humanos pueden hacerlo.

Incluso los niños más pequeños son tradicionalmente llevados a kaparot  y uno de los padres pasa el pollo por encima de la cabeza del niño mientras dice: “”Este es tu intercambio este es tu sustituto esta es tu expiación””

Si está utilizando pescado o dinero para kaparot simplemente siga el mismo procedimiento (obviamente sin el matadero kosher) modificando las palabras del texto según corresponda.

Origen de Kaparot

La costumbre de realizar kaparot con un pollo se remonta a los últimos tiempos del Talmúdico. El registro existente más antiguo que habla específicamente del uso de un pollo es un responsum de Rav Sheshna Gaón quien vivió en el período geónico temprano (post-talmúdico) (aproximadamente 660 EC). Rav Sheshna da por sentado que su lector conoce la costumbre una clara indicación de que estaba muy extendida en ese momento. Algunos comentarios apuntan a pasajes del propio Talmud que aluden a esta costumbre.”

Fuentes