Sin duda, es una mitzvá de pikuaj nefesh, salvar la vida, dar órganos después de la muerte. Hay ocasiones en las que se pueden salvar hasta 8 vidas con los órganos de un cuerpo. Si bien una persona no cumple las mitzvot después de la muerte, firmar una tarjeta de donante de órganos o un testamento en vida es una mitzvá en el sentido de que es un acto que dará lugar a la entrega de la vida a otros.
Cuando algunos rabinos se oponen a la donación de órganos, no es la mitzvá de la donación de órganos per se lo que está en debate. Es la cuestión de cuándo se extraen los órganos del cuerpo. Los donantes de órganos suelen ser personas que mueren en circunstancias trágicas, en las que el cuerpo aún está sano, aunque la persona haya sufrido una lesión mortal, como un disparo en la cabeza o un derrame cerebral. Estas lesiones pueden destruir el cerebro o hacer que deje de funcionar. Una persona será declarada con muerte cerebral solo cuando la parte superior del cerebro (que controla la conciencia y similares) y el tronco cerebral (que controla la respiración) hayan dejado de funcionar. En estos casos, no hay posibilidad de que la persona recupere la conciencia y, debido a que el tronco encefálico ha dejado de funcionar, la persona también dejará de respirar. Sin embargo, debido a que el corazón tiene un marcapasos interno, seguirá latiendo durante algunas horas después de que se detenga la respiración. Sin una intervención artificial, la falta de oxígeno eventualmente hará que el corazón deje de latir, incluso por sí solo, y la persona habrá sufrido muerte pulmonar y cardíaca.
En el pasado, entonces, no había necesidad de definir con precisión el momento de la muerte. La muerte cerebral conduciría automáticamente al cese de la respiración, lo que conduciría al cese de la circulación unas horas más tarde. Sin embargo, hoy en día, es fundamental definir el momento exacto de la muerte por dos razones: tenemos respiradores artificiales y tenemos la posibilidad de donación de órganos. Los respiradores artificiales permiten que los pulmones de una persona continúen llevando oxígeno al cuerpo, y al corazón, incluso después de la muerte del tronco encefálico. Y la posibilidad de la donación de órganos depende de cuándo se define el momento de la muerte. Si se define cuándo ocurre la muerte del tronco encefálico, los órganos se pueden extraer después de que el cuerpo se retira del respirador y estarán en un estado saludable. Sin embargo, si la muerte se define como el momento en que el corazón deja de latir, en esas horas entre la extracción del respirador y el cese de los latidos del corazón, los órganos se verán privados de oxígeno y ya no podrán utilizarse para trasplantes.
Entonces, ¿en qué momento la halajá define como el momento de la muerte? Una guemará, Ioma 85a, parece abordar esta cuestión directamente. La Guemará discute sobre una persona que está debajo de un edificio derrumbado y que aún puede estar viva. En tal caso, podemos quitar los escombros, incluso en Shabat, porque es posible que podamos salvar a esta persona. ¿Qué pasa, pregunta la Guemará, si cuando descubrimos a la persona está aplastado todo el cuerpo? ¿Cómo vamos a saber si todavía está vivo, y debemos continuar para salvarle, o si definitivamente está muerto, y debemos detener nuestro esfuerzo de rescate, porque sería una violación del Shabat? La Guemará trae un debate tanaítico sobre este tema, donde la primera opinión anónima dice que revisemos la nariz, y “otros” afirman que revisamos el corazón. Este parecería ser el debate entre definir la vida basada en la respiración o basada en la circulación. Sin embargo, es cuestionable si la posición del “corazón” se refiere a la circulación. El mejor lugar para probar la circulación no es el corazón, sino la muñeca, y es posible que la Guemará signifique probar la respiración, que el pecho siga subiendo y bajando. Más concretamente, muchos Rishonim entienden el texto como “el ombligo” y no como “el corazón” y esto es mucho más consistente con la siguiente Guemará.
Independientemente de cómo se entienda esta posición de “otros”, en la discusión continua la Guemará favorece claramente la opinión que dice la nariz, afirmando que todos estarían de acuerdo en que basta con revisar la nariz. En la halajá, tanto Rambam (Shabat 2:19) como Shuljan Aruj (OJ 329: 4) establecen que determinamos la base de la vida en función de si sale aliento de la nariz de la persona. Y a lo largo de la historia, los judíos siempre han probado la vida o la muerte colocando una pluma debajo de la nariz de una persona para ver si todavía respiraba.
Entonces, si la definición de muerte es el cese de la respiración autónoma, ¿por qué algunos poskim requieren el cese de la circulación? Este es realmente un criterio nuevo, y se introdujo por primera vez cuando el mundo en general reconoció y usó la circulación como un signo de vida. ¿Cómo se hizo esto coherente con la Guemará? O al enfatizar la opinión rechazada de que (posiblemente) dice “corazón”, o al decir que respirar no era la definición de vida, solo un signo de vida, y que la definición real era la circulación. Y, hasta hace muy poco, este tema era académico, ya que el cese del flujo sanguíneo se producía poco después de dejar de respirar, y muy poco estaba en juego para señalar la muerte con mayor precisión.
Ahora, por supuesto, esta pregunta es de importancia crítica. Por lo tanto, debería quedar claro que si uno usara la definición halájica tradicional de respiración autónoma, esa muerte del tronco cerebral constituiría muerte halájica, porque la persona ya no puede respirar por sí misma. Aquellos que quieren usar la circulación como definición están introduciendo un nuevo criterio en la halaja. Pueden hacerlo afirmando que respirar es solo un signo de vida, no la definición, pero si es así, no hay evidencia de que la definición sea circulación. La definición de vida, si se nos ocurren nuevas definiciones, podría fácilmente ser el funcionamiento del cerebro.
Por lo tanto, la muerte del tronco cerebral, con el enfoque en el cese de la respiración autónoma, es la definición tradicional de muerte halájica. Y la muerte de tronco encefálico como una definición nueva e independiente de muerte, tiene al menos tanto sentido, si no más, que usar el cese de la circulación como definición. Primero, existe un posible apoyo talmúdico para la muerte del tronco encefálico como una definición per se: la famosa Guemará de que un animal decapitado se considera muerto, aunque hay una serie de preguntas sobre cuán relevante es la Guemará. En segundo lugar, creo que para muchos de nosotros, es intuitivamente obvio que si el cerebro de una persona ha dejado de funcionar y no hay posibilidad de recuperación, y que la persona no está respirando y el corazón late solo por su mecanismo interno, que no tiene sentido llamar viva a la persona. Su corazón puede seguir funcionando, mientras se apaga, como un ventilador que se ha apagado y se está parando, ¿por qué la circulación de la sangre por sí misma debería definir la vida? No estoy diciendo que esta sea la única definición posible, pero una vez que tratamos la respiración como un signo, y no como la definición, la muerte del tronco encefálico es una definición de muerte más razonable que la muerte circulatoria.
Yo, por tanto, el concepto de la muerte del tronco encefálico como la definición halájica de la muerte no solo permite que una persona que ha sufrido la muerte del tronco encefálico sea desconectada de un respirador, sino que también permite que una persona done sus órganos para usarlos después de la muerte del tronco encefálico / respiratorio.
