Este es un caso clásico de una práctica que ha cambiado de la forma en que se pretendía originalmente con variaciones fragmentadas que surgen. Sigamos con el desarrollo.
Con toda probabilidad un mezamen no solo introduciría bendecir con lo que llamamos zimun sino que recitaría todo el Birkat Hamazón mientras que los demás escucharían y responderían amén (ver Bach Oraj Jaim 193; Mishna Berura 201:15). Esto logra más plenamente la idea de alabar a Hashem juntos (ver Berajot 45a). El minhag (costumbre) se ha desarrollado para que todos bendigan aparentemente por la preocupación de que las personas no escuchen lo suficientemente bien al mezamen (ver Beit Yosef OC 183) o porque uno puede tener que entender el texto que está escuchando incluso si está en hebreo. (ver Shulján Aruj OC 193:1 y Mishna Berura 193:5).
¿Qué le queda si es que queda algo a la idea de bendecir en conjunto? Cuando el Shulján Aruj (OC 183:7) dice que todos bendicen para si mismo escribe que lo hacen en silencio de esta manera todavía pueden escuchar el mezamen (Mishna Berura 183:27). El Rama (ad loc.) agrega que los demás deben avanzar hacia el final de la berajá para poder responder amén a las berajot del mezamen (lo que uno no puede hacer si acaba de terminar la berajá por sí mismo con no más que unas pocas excepciones: ver Shulján Aruj y Rama OC 215:1). Mucha gente practica la idea de Rama (generalmente el mezamen espera a los demás en lugar de que aceleren pero es la misma idea).
La Mishná Berura (183:28) señala que en su época era común que todos bendigan en voz alta para que nadie escuchara al mezamen (ahora es más común que todos incluidos los mezamen lo hagan en silencio) él dice que es importante que todos escuchen el mezamen al menos durante la primera berajá (hasta “hazan et hakol”) debido a la idea de que este es el final del zimun. La principal ramificación de esta idea es que se supone que aquellos que interrumpen su comida para responder a zimun deben esperar hasta después de ese punto antes de reanudar su comida (Rama OC 200:2) el asunto depende de un majloket Amoraim en Berajot (46a) si zimun termina en “hazan et hakol” o en “u’mituvo jainu” la adición a bendecir que se inserta cuando hay un zimun. Los sefardíes siguen esta última opinión (Shulján Aruj ad loc.) la Mishna Berura que rige para Ashkenazim postula que la gente debe escuchar al mezamen hasta “hazan et hakol” para que el zimun se realice correctamente el Maguen Avraham (183:12) fue un paso más allá diciendo que hasta ese momento la gente solo debía escuchar a los mezamen y solo después inclinarse. La Mishná Berura (ibíd.) dice que solo las personas que pueden concentrarse y comprender la primera berajá deben seguir al Maguen Avraham.
Como usted observó la gente no siempre escucha al mezamen ni siquiera para la primera berajá. Debido a que es difícil argumentar sobre una práctica prevaleciente que ha sido seguida por algunas personas con conocimientos durante mucho tiempo (ver S’dei Chemed citado en Kaf HaJaim OC 183:38) se han dado diferentes fundamentos para la indulgencia. Una es que con respecto a esta manera Ashkenazim confía en el Shulján Aruj que zimun termina con “u’vituvo jainu” (ibíd.) el Tzitz Eliezer (XVI 1) también cita la opinión de que en general es mejor inclinarse por separado el Jazon Ish también señala que con respecto a un zimun de diez donde se invoca el nombre de Hashem en la primera parte del zimun no es necesario escuchar el mezamen hasta “hazan et hakol” (ver Mishna Berura 200:10).
En resumen recomendamos seguir la posición de Mishna Berura donde no hay un minhag claro en contrario sin embargo no desacreditamos los otros sistemas que ha visto.
