En dos lugares, la Torá aborda cómo debemos deshacernos de la carne que no es kosher. En nuestra parashá, la Torá dice:
Y serás para mí un pueblo santo. No comerás carne desgarrada (treifa) de las bestias en el campo; lo echarás a los perros. (Éxodo 22:30)
Este versículo trata de un animal que es un treifa, que ha sido atacado y despedazado por animales salvajes (piense en el grito de Iaakov: “Un animal salvaje se lo ha comido, tarof taraf Iosef, Iosef seguramente ha sido despedazado”, Gen. 37:33). Como cuestión de halajá, los rabinos entienden este término de manera más abstracta para referirse a cualquier herida o pinchazo fatal que haya sufrido el animal. Y en nuestro lenguaje común, usamos el treif de manera aún más amplia para referirnos a todos los alimentos no kosher.
Si vamos a arrojar esta carne a los perros salvajes, entonces la implicación es que debemos deshacernos de ella y no obtener ningún beneficio de ella, como dársela a un vecino no judío. Sin embargo, un verso en Devarim cuenta una historia diferente:
No comerás de ningún cadáver (neveilah): lo darás al forastero (ger) que está en tus puertas, para que lo coma; o puedes venderlo a un extranjero… (Deut. 14:21)
Aquí, estamos tratando con una neveila, un animal que murió sin un sacrificio ritual adecuado. Si bien no podemos comer esta carne, podemos beneficiarnos de ella: podemos venderla o regalarla a alguien que pueda comerla.
El Talmud, quizás influenciado por este permiso explícito en el caso de una neveila, afirma que lo mismo es cierto cuando se trata de la treifa. Los perros a los que se hace referencia en ese versículo son nuestros propios perros, y se nos permite obtener beneficios de la carne de un animal que también es treifa (Pesajim 22a, Rashi Ex. 22:30).
¿Por qué, entonces, las diferentes instrucciones? Rashi (Ex. 22:30, citando a Mejilta) afirma que los perros fueron recompensados por no ladrar cuando los israelitas salieron de Egipto, pero esto no responde por qué se afirma esto en el caso de la treifa y no de la neveila. Se sugieren dos explicaciones. Primero, los eruditos ya han observado que cuando algunas mitzvot se repiten en Devarim, la Torá a menudo subraya una dimensión de la mitzvá más orientada hacia la sociedad o hacia el ser humano, y eso también sería cierto aquí. Una explicación más simple es que un animal desgarrado por bestias será visto como repulsivo y quizás incluso insalubre y, por lo tanto, no apto para el consumo humano.
Independientemente, como una cuestión de halajá, una persona puede obtener beneficios de la carne no kosher (iniciar un negocio con alimentos no kosher es una conversación diferente). En nuestro caso, podría haberle dado la salsa de tomate con su carne no kosher a su portero. Pero no es tan fácil. Como Sally puso la sopa de tomate con carne en su sopa de leche, podría tener que tirarla.
Las mezclas de carne y leche no son como otros alimentos no kosher. Si bien la Torá solo nos prohíbe explícitamente cocinar un cabrito en la leche de su madre, los rabinos entienden esto de manera más abstracta para referirse a la cocción de cualquier carne y leche juntas. Y debido a que la Torá prohíbe esto tres veces, primero en nuestra parashá (Éxodo 23:19) y dos veces más después (Éxodo 34:16, Deuteronomio 14:21), los rabinos entendieron que la Torá decía que si la carne fuera cocida en leche, estaría prohibido comerlo o beneficiarse de ello.
Por tanto, parecería que tiene que tirar su sopa. Darlo como regalo a su portero sería visto como un tipo de beneficio. Lo más probable es que sea una expresión de gratitud y, como tal, considerada halájicamente como un tipo de “pago”, un acto de reciprocidad por algún beneficio que recibió (matana kimejer, Baba Mezia 16a). Alternativamente, es un acto de buena voluntad destinado a engendrar una relación positiva, lo que también resulta en algún beneficio para el donante.
¿Podría dárselo a un perro callejero, de acuerdo con las instrucciones de la Torá para un treifa? La respuesta debería ser “sí”, ya que ella no obtiene ningún beneficio de hacer esto. Sin embargo, debido al estado tabú de tal mezcla, varios poskim prohíben incluso hacer esto (ver Taz, ID 94: 4 y Pitjei Teshuva ID 94: 5).
Pero tal vez pueda darle la sopa a su portero. El nuestro no es el caso clásico de cocinar carne con leche. Primero, la carne solo estaba presente en una mezcla. En segundo lugar, la carne con la que estamos tratando aquí es carne que no fue sacrificada ritualmente, es decir, neveila. ¿Por qué deberían importar estos dos factores?
Cuando los alimentos están en una mezcla, son batel, considerados anulados y no presentes, a menos que se pueda detectar su sabor. Este es el principio conocido como tam kiikar, el sabor de algo se considera como la cosa en sí. Como cuestión de halajá, asumimos que si el alimento prohibido está mezclado 1/60 de la mezcla o más, entonces se puede detectar su sabor y la mezcla está prohibida (ID 98:1).
En el caso de tu esposa, la carne era el 5% de la mezcla, ciertamente más de 1/60. Sin embargo, de acuerdo con muchos Rishonim, y posiblemente el Shuljan Aruj, la regla 1/60 es de naturaleza rabínica, y desde una perspectiva bíblica, siempre que la comida prohibida sea menos de 1/8 o – según algunos un 1/9 de la mezcla, la mezcla se puede comer (ver Aruj HaShuljan ID 98:37). Después de esto, la sopa solo estaría prohibida rabínicamente como carne y leche.
¿Por qué importa esto? Porque Rambam y Shuljan Aruj determinan que una persona puede beneficiarse de una mezcla de carne y leche cuando el problema es solo de naturaleza rabínica, por ejemplo, si la carne es de pollo y no de res (ID 87: 3). Si seguimos a los que dictaminan que la mezcla debido a la baja proporción de carne presente, solo está prohibida rabínicamente, se le permitirá darle la sopa a su portero.
Hay otra razón para permitirlo. Si bien la carne era el 5% de la salsa de tomate, era un porcentaje aún menor de la sopa. Si era menos de 1/60 de la sopa, se anulaba cuando se mezclaba la salsa de tomate con la sopa. Un judío todavía no puede comer la sopa, debido al principio de hanan bishar isurim, lo que significa que rabínicamente tratamos toda la salsa de tomate como si fuera toda la carne prohibida. Pero debido a que este principio es de naturaleza rabínica, se le permite obtener beneficios de la sopa.
Finalmente, una serie de poskim reglamentan que siempre que la carne o la leche no están directamente presentes, es decir, cuando solo existen dentro de una mezcla, entonces cualquier problema de carne y leche es solo de naturaleza rabínica (ver Iabia Omer ID 4: 6.10). Desde la perspectiva de la Torá, argumentan, solo está prohibido cocinar carne real, y no solo el sabor de la carne, con leche real. Y, como hemos visto, una persona puede beneficiarse de la carne y la leche rabínicas.
Aquí también hay otro factor relevante. Además de que la carne está mezclada, es neveila, carne que no se sacrifica correctamente y, por lo tanto, no es kosher. En esta etapa, es importante distinguir entre dos tipos de carne no kosher. Un tipo es la carne que proviene de un animal no kosher, como el cerdo. Esa carne no está incluida en la prohibición de la Torá y se puede cocinar con leche (obviamente, no se puede comer). El otro tipo es la carne que proviene de un animal kosher, pero que es una treifa o una neveila. Esa carne está incluida en la prohibición de la Torá de cocinar carne con leche.
Entonces, ¿por qué importa que la carne sea neveila? Porque según el Rambam, el principio de que ein isur hal al isur, un estado prohibido no entra en vigor sobre uno preexistente, significa que esta carne, que ya estaba prohibida, ahora no se prohibe en beneficio. Algunos Poskim debaten esto, pero Noda BiYehuda dictamina que si hay una pérdida financiera involucrada, una persona puede seguir cómodamente las reglas del Rambam (Dagul Meirivava, ID 87: 3).
Con base en todas las razones anteriores, hay una base halájica más que amplia para concluir que la sopa no tiene un status de carne y leche que impida que se beneficie de ella. Puede darle su sopa a su portero. Cuando la Torá dice que no podemos cocinar carne y leche juntas, lo introduce con la frase: “Ustedes son un pueblo santo para mí”. Una de las formas en que podemos demostrar que la santidad es no desperdiciar comida, expresar gratitud y generar relaciones positivas con quienes nos rodean.
Éxodo 22:30
Deut. 14:21
Pesajim 22a, Rashi Ex. 22:30
Aruj HaShuljan ID 98:37
