Ask The Rabbi

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categoría:  Costumbres

Medicina China

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Estoy muy interesado en las ciencias médicas y anatómicas y me gustaría estudiar este tema de acuerdo con el Talmud y la Torá, en particular, para animarme a estudiar todos los días.

Escuché que los 248 órganos corresponden a los huesos de nuestro esqueleto y que los 365 tendones corresponden a los meridianos de la medicina china.

¿Es verdad?

¿Existe un documento o esquema claro sobre este tema?

No, estas 248 extremidades y 365 tendones no están relacionados con la medicina china.

Representan a miembros espirituales que tienen una traducción física y que son “músculos” para nuestras Mitzvot.

Cada vez que realizamos una Mitzvá, estamos musculando funciones psíquicas espirituales que “crean” lo que los cabalistas llaman el Jaluka Derabanán (ver el primer capítulo de Shaare Kedusha del rabino Jaim Vital), es decir, el cuerpo espiritual que será nuestro en el mundo futuro.

Hay una mishná que discute la ley que prohíbe a uno llevar artículos afuera en Shabat. La mishná cita una opinión que permite llevar ciertos artículos con fines medicinales, como el huevo de langosta o el diente de zorro; el Talmud comenta que debido a que son medicinales, no están prohibidos bajo la prohibición Darkei Emori. Maimónides 13 hace referencia a esta mishná en su obra Guía para los perplejos 14 cuando discute el alcance general de Darkei Emori. Afirma que, en general, la prohibición solo se levanta para las terapias que tienen algún fundamento, algún mecanismo de acción plausible. Sin embargo, estos elementos enumerados en la mishná no están prohibidos, a pesar de no tener un mecanismo plausible, porque, no obstante, demostraron cierto grado de eficacia.

Esta explicación de Maimónides contrasta con sus comentarios sobre otra mishná, que establece que quien es mordido por un perro rabioso no puede ser alimentado con el hígado de ese perro, porque un perro no es kosher, a pesar de que en esos días eso era un tratamiento aceptado. Maimónides explica que el hígado del perro está prohibido porque solo se puede anular la halajá con una terapia basada “en la razón o la experiencia que se acerque a la verdad”, en contraposición a las terapias que ayudan de manera supersticiosa, sin un mecanismo claro y con escasa eficacia.

Al reconciliar estos dos pasajes en Maimónides, se avanza la explicación de que hay tres categorías distintas de terapia:

  • Una terapia que carece de eficacia y mecanismo plausible sigue prohibida bajo Darkei Emori.

  • Una terapia que se basa en “la razón o la experiencia acercándose a la verdad” no solo está exenta del Darkei Emori, sino que incluso puede anular ciertas prohibiciones halájicas como la kosher.

  • Una terapia que se ubica en algún punto intermedio, que carece de un apoyo empírico abrumador pero que, sin embargo, muestra cierta eficacia o tiene un mecanismo plausible y, por lo tanto, una expectativa razonable de eficacia, puede no anular la halajá, pero no está incluida en la prohibición de Darkei Emori .


○ En una línea similar, el primer Rebe de Jabad, el rabino Shneur Zalman de Liadi (conocido como el ” Alter Rebbe “), cita dos opiniones en su Código de la Ley Judía sobre cuándo las prácticas medicinales no están prohibidas bajo Darkei Emori. La primera opinión es que mientras sea obvio que la intención es la curación, siempre que exista una expectativa razonable de que podría funcionar, no está prohibido bajo la prohibición Darkei Emori. La segunda opinión es que, a menos que se sepa que la terapia ha sido probada y es cierta, sigue estando prohibida bajo la prohibición de Darkei Emori. El Alter Rebe dictamina que la primera opinión es la halajá principal, aunque uno debería intentar seguir la segunda opinión más cautelosa (a menos que exista una gran necesidad).

Lo preparamos y por lo tanto lo sentimos (en un cierto nivel) ya en este mundo, pero solo lo experimentaremos plenamente en el mundo futuro.

Debo admitir que esto tiene una relación muy, muy, muy distante con la medicina china que se interesa por nuestras energías pero que ignora las “órdenes divinas que son tanto como medicinas para el cuerpo”.

 

Fuentes

Mishná, tratado Shabat 6:10.


Talmud Bavli, Tratado de Shabat 67a.


More Nevujim 3:37.


Mishná, Tratado Ioma 8: 6. (En la edición de Maimónides de la Mishná)


Maimónides, Pirush Hamishnaiot a Yoma 8:6.


Rab Moshe Habib, Tosfot Iom HaKipurim a Ioma 83a.