La prohibición formal de lo tagurú no se aplica aquí por varias razones. Primero solo se aplica a los daianim jueces como es evidente no solo por el contexto del pasuk verso sino también por el contexto en el que aparece en las fuentes clásicas (el Sefer Hajinuj #415 es explícito en este punto; véase Minjat Jinuj ad loc. ). Hay algunas fuentes que extienden lo taguru un poco más (Sanhedrin 6b con respecto a los asistentes de daianim; inferencia del Meiri Sanhedrin 89b con respecto a uno que retiene la profecía por miedo) sin embargo aplicarlo para exigir un abogado que no tiene una parte formal halájica en el proceso judicial es demasiado exagerado. En segundo lugar incluso para un daian la prohibición se aplica solo si ha escuchado el caso en la medida en que tiene una idea de cuál debería ser la decisión (Sanedrín 6b).
En general es problemático tomar partido en la adjudicación (Avot 1:8). Si bien existe la opinión de que esta advertencia es solo para un daian (Shiltei Giborim citado por Shaj CM 66:82) la mayoría de los poskim (autoridades rabínicas) postulan que nadie debe tomar partido sin una razón (ver Shaar Mispat 17:5). ¿Cuáles son los motivos para tomar partido? La guemara (Ketubot 86a) dice que es correcto aconsejar a un litigante si es un pariente invocando un pasuk (verso) (Ieshaia 58:7) siempre que el asesor no sea una persona importante. El Maharshal (Shut 24) aplica este enfoque para ayudar a una viuda que es litigante. La lógica dicta que este permiso se aplica a la lucha contra criminales endurecidos (ver Ieshaia ibid:6) una tarea que un individuo simple no puede realizar solo.
En los casos en que es apropiado dar consejos ¿existe la obligación o la mitzvá de ayudar como abogado? Cuando el abogado está (honestamente) convencido de que su cliente tiene razón debe haber una mitzvá de hashavat aveida (objetos perdidos]( para ayudarlo a ganar su caso (ver parte de la amplitud de la mitzvá en Bava Kama 81b) y por lo tanto en los casos en que está permitido involucrarse también debe estar incluido en esa mitzvá.
Sin embargo la mitzva de hashavat aveida no requiere que uno se ponga en una posición de pérdida o dificultad para ahorrar dinero para otro (Bava Metzia 30a). Esto es aún más claro si hay una cantidad de otras personas que pueden hacer el trabajo lo que hace que el abogado individual esté menos específicamente obligado que uno que encontró un objeto perdido (ver una de las muchas aplicaciones de esta distinción en Bemare Habazak I: 32) .
Volviendo al caso del daian temeroso el Shulján Aruj (CM 12:1) dictamina que un daian que tiene un rol público establecido debe escuchar el caso cuando otros no lo harían. Mientras el Radbaz (Sanedrín 22:1) y Bach (CM 12) explican que es porque el público lo ayudará el Beit Yosef (ad loc.) parece entender que alguien con responsabilidad no puede eludirla incluso ante una preocupación razonable. Esa lógica parecería aplicarse a un abogado con el papel de fiscal de distrito por ejemplo. También encontramos en un caso paralelo que el Tzitz Eliezer (IX:17) permite y alienta a un médico a exponerse a pacientes con enfermedades infecciosas como parte de su trabajo. Dicho esto la descripción del trabajo de un abogado promedio no incluye necesariamente enojar a criminales peligrosos en cuyo caso no debería sentirse obligado a hacerlo. Cuando decide que quiere hacerlo generalmente hay permiso para que alguien se exponga al menos a un peligro moderado como parte de su búsqueda de subsistencia (Bava Metzia 112a).
En resumen un abogado no necesita sentirse obligado a asumir un caso en el que tendrá que enfrentarse a un peligroso litigante contrario. Puede optar por hacerlo preferiblemente después de discutir el asunto con su familia. Este es un paso loable si tiene una oportunidad única de ayudar a alguien que lo necesita y lo merece.
