Ask The Rabbi

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categoría:  Conceptos básicos

¿La Mezuzá proteje la casa?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

En Masejet Menajot, hay una sección muy rica que trata sobre las leyes de los tefilín y la mezuzá. Un tema particular de interés, especialmente en el contexto del korban Pesaj, es el de la mezuzá como objeto que protege la casa. ¿Eso dice la Torá?

Esta idea nunca se declara en la Torá. Por el contrario, la Torá yuxtapone la mitzvá de la mezuzá con la de los tefilín y el estudio constante de la Torá. El mensaje es claro: tenga recordatorios de Dios a su alrededor, piense en Dios y en las mitzvot de Dios, y aprenda Torá en todo momento, cuando se vaya a dormir y cuando se levante, cuando se siente en su casa y cuando vaya de viaje. .

Sin embargo, dado que la mezuzá se coloca en el marco de la puerta, quizás era inevitable que se asociara con poderes mágicos de protección. Este ciertamente parece haber sido el caso con la sangre del sacrificio de pesaj traído en Mitzraim:

Y tomarán de la sangre y la esparcirán en los dos postes laterales y en el poste superior de las puertas de las casas, en las cuales lo comerán… Porque el Señor pasará para herir a los egipcios; y cuando el Señor vea la sangre en el dintel y en los dos postes laterales, el Señor pasará sobre de la puerta y no permitirá que el destructor entre en sus casas para herirlos (Shemot 12: 7, 23).

Analíticamente, por supuesto, podemos establecer muchas distinciones entre los dos casos. La sangre era la de un sacrificio; no hay ninguna sugerencia de que tuviera poderes mágicos per se, y es Dios quien ve la sangre, no la sangre que opera con su propio poder. Sin embargo, la realidad de un pergamino envuelto, probablemente colocado en una carcasa, en el marco de la puerta de la casa, combinado con los paralelos a la sangre del pesaj, podría sugerir fácilmente a la imaginación religiosa de las masas que esta mezuzá funcionaba como una kemiyah, un amuleto, y a través de su “poder” la casa estaba protegida. Así, nos encontramos con personas que en cuanto ocurra algo malo en su casa, se les revisará la mezuzot. Y, de manera similar, encontramos prácticas que se remontan a cientos de años para escribir los nombres de los ángeles en la parte posterior de la mezuzá, un tipo de práctica asociada con hechizos y kemiyas.

Este enfoque de la mezuzá se menciona en la guemará Menajot (33b). La Guemará da dos explicaciones a la declaración de Rava de que la mezuzá debe colocarse en el tefaj más externo del marco de la puerta. Una explicación es psicológica / religiosa: para que una persona se encuentre con la mezuzá tan pronto como ingrese al marco de la puerta. La otra explicación, sin embargo, es más mágica / metafísica: “Para que la proteja [la casa]” (Rashi – “[La mezuzá protegerá] toda la casa [desde el principio del marco de la puerta] de los demonios” ). Esta segunda explicación, sin embargo, parece apuntar a la comprensión de la mezuzá como una kemiyah, un amuleto que protege mágicamente la casa.

No es sorprendente que Rambam se oponga fuertemente a este tipo de enfoque de la mitzvá de la mezuzá:

… Pero aquellos que escriben dentro [de la mezuzá] los nombres de ángeles o santos nombres o un verso o sellos, tales personas están en la categoría de aquellos que no tienen porción en el Mundo Venidero. Para estos idiotas, no es suficiente para ellos que hayan negado [a través de estas acciones] una mitzvá positiva [invalidando la mezuzá], sino que han cumplido una mitzvá importante, es decir, la unificación del nombre de Dios y el amor de Dios. y la adoración de Dios – y lo hizo como si fuera una kemiyah, un amuleto mágico, cuya función es satisfacer sus necesidades personales, ya que tienden a pensar en sus pensamientos tontos que esta [mezuzá] es algo que les brinda beneficios en cosas mundanas sin sentido.

Rambam, Leyes de Mezuzá 5: 4

Por lo tanto, cuando Rambam explica el significado religioso de la mezuzá, se enfoca en la primera explicación dada en nuestra Guemará, la psicológica / religiosa

Una persona debe mostrar gran cuidado en [la observancia de la mitzvá de] mezuzá, porque es una obligación que incumbe constantemente a todos.

[A través de su observancia,] cada vez que una persona entra o sale de [la casa], encontrará la unidad del nombre del Santo, bendito sea, y recordará su amor por Él. Así, despertará de su sueño y de su obsesión por las vanidades del momento, y reconocerá que no hay nada que dure por la eternidad excepto el conocimiento del Creador del mundo. Esto lo motivará a recuperar la plena conciencia y seguir los caminos de los rectos.

Quien use tefilín en la cabeza y el brazo, use tzitzit en su ropa y tenga una mezuzá en la entrada, puede estar seguro de que no pecará, porque tiene muchos recordatorios. Y estos recordatorios son los verdaderos ángeles que le impedirán pecar, como dice [Salmos 34: 8]: “El ángel de Dios acampa alrededor de los que le temen y los protege”.

Leyes de Mezuzá 6:13

Observe, también, cómo Rambam ha tomado a los “ángeles” que la gente quiere invocar con los poderes de la mezuzá que creen como kemiyah, y los ha convertido en mitzvot concretas que sirven como recordatorios para hacer la voluntad de Dios y no pecar. Si algo protege a una persona, diría Rambam, no es un poder mágico de la mezuzá, sino el impacto psicológico / religioso que tiene en la psique de una persona.

Rambam ha reelaborado así la idea de “ángeles” y los poderes de protección de la mezuzá. Pero no fue el primero en hacerlo. Creo que este enfoque ya está presente en la Guemará. Pues justo después la Guemará menciona, ¡en una palabra! – “que la mezuzá protegerá la casa” continúa así la Guemará:

 

  1. Hanina dijo: Ven y mira cómo el carácter del Santo, Bendito sea, difiere del [de los hombres] de carne y hueso. Cuando se trata de carne y sangre, el rey habita dentro, y sus siervos lo vigilan desde fuera; pero con el Santo, bendito sea, no es así, porque son Sus siervos los que moran dentro y Él los guarda desde fuera; como está dicho: “El Señor es tu guardador; el Señor es tu sombra a tu diestra ”. (Sal. 121: 6)


 

Lo que R. Hanina está diciendo no podría ser más claro: no es la mezuzá la que protege a través de algunos poderes mágicos, sino que es Dios quien protege. Y no es la casa la que está protegida mágicamente, sino la persona que cumple las mitzvot. El enfoque en Dios como Aquel que brinda protección se repite tres veces en rápida sucesión: “Él guarda … El Señor es tu guardián; el Señor es tu sombra ”. La mezuzá, que está a la derecha del que entra en la casa, no protege la casa. Más bien es Dios quien protege la mano derecha del que cumple las mitzvot.

Creo que este tipo de reelaboración no es infrecuente en la Guemará. Ciertamente, había prácticas religiosas judías que existían fuera de la esfera de influencia rabínica, y la arqueología y los textos antiguos dan fe del uso extenso y la creencia en amuletos mágicos en la época de Jazal. Es lógico pensar que la función de amuleto de las mezuzot que Rambam ridiculiza tanto ya era un fenómeno extendido en la época de Jazal. Entonces, ¿cómo lidió Jazal con esto? Nuestra Guemará es la respuesta, ante todo, ignorándola. Jazal trata con la mezuzá a través de una lente halájica, no a través de una lente mágica / metafísica. La mejor manera de despojar a las supersticiones de su poder es ignorarlas. La otra forma en que Jazal neutralizó este enfoque fue modificándolo sutilmente. En una palabra, aluden a este poder – “para que proteja la casa”, y luego inmediatamente (re) enmarcan esto como la protección de Dios para las personas (que guardan la mitzvá).

De manera similar, creo, Jazal trató con el tabú popular, no halájico y las actitudes supersticiosas en torno a nidá. Primero, los ignoraron y miraron a nidá solo a través de una lente halájica. Y luego, en uno o dos pasajes sutiles, aluden a estas actitudes y las neutralizan y reelaboran.

Fuentes