“Expiación inspiradora
En su Hiljot Teshuvá el Rambam escribe:
El macho cabrío enviado a Azazel expía todas las transgresiones de la Torá las más severas y las más ligeras pecados; los violados intencionalmente y los violados inadvertidamente. Todos son expiados por la cabra enviada a Azazel.
Esto se aplica siempre que una persona se arrepienta. Si no se arrepiente el macho cabrío expía sólo los pecados más ligeros.
¿Cuáles son pecados leves y cuáles graves? Los pecados graves son aquellos por los que uno es responsable de ser ejecutado por un tribunal o karet. La violación de los otros mandamientos negativos y el incumplimiento de los mandamientos positivos que no se castigan con kares se consideran pecados leves.
En la era actual cuando el Beis HaMikdash no está en pie y no hay altar de expiación no queda nada más que teshuvá.
Teshuvá expía todos los pecados. Y la esencia de Iom Kipur expía a los que se arrepienten como está escrito: “Este día te expiará”.
Este pasaje plantea varias dificultades conceptuales. Entre ellos:
a) Hay una diferencia de opinión entre el rabino Iehuda HaNasi y los Sabios sobre si la expiación provocada por Iom Kipur requiere teshuvá o no. El rabino Iehudah HaNasi sostiene que la esencia del día trae expiación ya sea que una persona se arrepienta o no mientras que los Sabios sostienen que la expiación no se puede lograr sin teshuvá.
Nuestros Sabios explican que la misma diferencia de opinión también se aplica con respecto a la cabra enviada a Azazel. El rabino Iehudah HaNasi sostiene que su influencia genera expiación ya sea que una persona se arrepienta o no mientras que los Sabios sostienen que la teshuvá es necesaria para que se otorgue la expiación.
Dado que el Rambam sigue la opinión de nuestros Sabios y sostiene que la teshuvá es necesaria con respecto a la influencia de Iom Kipur sus declaraciones sobre la cabra enviada a Azazel requieren una explicación. “Porque parece que según los Sabios para algunos pecados la influencia del macho cabrío es eficaz aunque la persona no se arrepienta.
¿Por qué entonces el Rambam se desvía de la opinión de nuestros Sabios con respecto a estos pecados? ¿Y por qué el Rambam hace una distinción entre la influencia de la cabra y la del propio Iom Kipur?
b) El Rambam dice: “En la era actual… no queda nada más que teshuvá. Luego continúa diciendo: “Y la esencia de Iom Kipur expía” lo que implica que incluso en la era actual todavía hay una influencia Iom Kipur además de la teshuvá que produce la expiación.
Es posible explicar que la frase “No queda nada más que teshuvá” se refiere a otras actividades que el hombre puede realizar. Esto se indica con la frase “”y no hay altar de expiación””. En las generaciones anteriores hubo sacrificios traídos por el individuo y la comunidad que produjeron la expiación y en la actualidad la única acción que el hombre puede realizar para lograr ese propósito es la teshuvá. La influencia de Iom Kippur por el contrario no depende de los esfuerzos del hombre y por lo tanto mencionarla no representa una contradicción con la declaración: “”No queda nada más que teshuvá””. Sin embargo la redacción “”No queda nada más que teshuvá”Es absoluto lo que indica que hay una dimensión de expiación que depende únicamente de la teshuvá; no es provocado por Iom Kipur.
c) Con respecto a la cabra el Rambam dice: “Todos son expiados por la cabra enviada a Azazel. Esto se aplica siempre que la persona se arrepienta””. Con respecto a Iom Kipur por el contrario elige la expresión: “”Y la esencia de Iom Kipur expía a los que se arrepienten””. ¿Cuál es la explicación de este cambio de redacción?
Los puntos segundo y tercero mencionados anteriormente se pueden explicar de la siguiente manera: En la primera halajá citada el Rambam habla de la expiación de los pecados es decir que el pecado en sí es lavado. Esto se refleja en la descripción de la Torá de la expiación realizada por un macho cabrío enviado a Azazel: “”Y el macho cabrío llevará sobre sí todos los pecados de Israel “”. En la era actual “”cuando no hay altar de expiación”” ese tipo de expiación solo se puede obtener a través de la teshuvá.
Cuando por el contrario el Rambam dice: “”La esencia de Yom Kipur expía a los que se arrepienten”” está hablando de otra forma de expiación: que Di-s perdona a una persona por los pecados que cometió pero el efecto no es sobre los pecados mismos. A la persona se le concede la expiación pero sus obras no.
Este concepto también se refleja en la Torá que dice de Iom Kipur: “Este día te expiará para purificarte de todos tus pecados” es decir los pecados siguen siendo una influencia negativa; la persona sin embargo está purificada de modo que ya no se ve afectada por ellos.
Para explicar el concepto usando palabras de uso frecuente en ieshivot: La cabra enviada a Azazel y la teshuvá provocan un cambio en la jeftza la sustancia involucrada en este caso los pecados. La influencia de Iom Kipur por el contrario afecta solo a la persona involucrada el gavra.
Así como la expiación provocada por la cabra y Yom Kipur difieren así también se sigue que la teshuvá que debe acompañar a estas dos influencias espirituales también es diferente. Dado que la cabra enviada a Azazel y la teshuvá expían los pecados mismos la teshuvá debe implicar arrepentimiento por los pecados cometidos; la atención de uno se centra en los pecados mismos.
Con respecto a la influencia de Iom Kipur la teshuvá tiene una orientación más personal. Uno no se está arrepintiendo de ninguno o muchos pecados en particular. En cambio uno se preocupa por el establecimiento de un vínculo que lo abarque todo con Di-s.
Esta distinción también se menciona en la redacción del Rambam en Hiljot Shegagot: “”Iom Kipur expía solo a los que se arrepienten y creen en la expiación que trae”” es decir el arrepentimiento de Iom Kipur es de naturaleza general que implica la fe de uno en el poder espiritual del día. Si una persona no recurre a esta medida de teshuvá se ha cerrado a la influencia de Iom Kipur y no tendrá ningún efecto sobre él.
Las explicaciones anteriores conducen a una comprensión diferente de la diferencia de opinión entre el rabino Iehuda HaNasi y nuestros Sabios mencionados anteriormente. El rabino Iehuda HaNasi sostiene que Yom Kipur tiene el poder de expiar los pecados en sí mismos (la jeftza). Esto lo indica la redacción que usa: “”Por todos los pecados de la Torá ya sea que una persona se arrepienta o no Iom Kipur trae expiación””.
Los Sabios por el contrario ven a Iom Kipur como una reparación para la persona (el gavra) pero no por los pecados en sí. Esto también se refleja en la redacción utilizada por el rabino Iehudah (quien expresa la posición de los Sabios): “¿Es posible que Yom Kipur expiará a los que se arrepienten y a los que no se arrepientan? … Iom Kipur expía solo a los que se arrepienten. “”
Nuestros Sabios afirman que la cabra enviada a Azazel expía varios pecados lo que implica que la expiación es por los pecados mismos (la jeftza). Dado que la influencia de la cabra afecta los pecados mismos hay lugar para una distinción entre los pecados más ligeros y los más graves. Con respecto a los pecados más ligeros la influencia del propio macho cabrío es suficiente para lograr la expiación. Pero para los pecados más graves la influencia del macho cabrío por sí sola no es suficiente y su poder debe aumentarse mediante la teshuvá.
Con respecto al potencial de Iom Kipur para traer expiación por el contrario la intención no es que la teshuvá contribuya a la influencia de Iom Kipur y le otorgue el poder de expiar los pecados de una persona. En cambio la intención es que Iom Kipur tenga el potencial de otorgar expiación a una persona. Sin embargo para que esa expiación afecte a la persona debe abrirse a su influencia a través de la teshuvá.
Esta distinción se ve reforzada por la concepción mística de la diferencia entre la cabra enviada a Azazel y Iom Kippur. La cabra enviada a Azazel destruye “”el cuerpo y el alma de la klipá “” las malas consecuencias espirituales del pecado de la persona.
Iom Kippur por el contrario eleva a una persona por encima del contexto completo del pecado. Despierta la esencia del alma el punto en el que el alma de un judío “”se aferra y se une a Ti … el único pueblo para afirmar Tu Unidad””. En este nivel no hay existencia fuera de la Divinidad ni posibilidad de separación de Él. La revelación de este nivel de conexión elimina las imperfecciones en el alma que causó el pecado limpiando el alma y revitalizando cada dimensión de nuestro vínculo con Di-s.”
