Comenzaremos con su suposición de que la alimentación está totalmente prohibida como basar bejalav, la combinación de leche y carne. Las ramificaciones halájicas son muy complicadas y las resumiremos.
Generalmente, cuando un alimento prohibido sufre un cambio importante y reaparece en una forma totalmente diferente, se permite el nuevo alimento. Así, por uno de los muchos ejemplos, se permite un ave nacido del huevo de un ave treifa (Temura 31a). Sin embargo, debemos contender con la siguiente fuente. La mishná trae la opinión de que si un animal kosher bebió la leche de un animal no kosher, no debe usarse para un korban. La guemará (ibid.) dice que se refiere a un caso en el que bebió leche de una manera que lo sustentaría todo el día. Tosafot conjetura que, de manera similar, si un animal se alimenta constantemente de granos de avoda zara, estaría prohibido, aparentemente incluso para comer regularmente (no solo como korban).
A pesar de una aparente abundancia de fuentes que permiten tal caso (ver Pri Jadash, Ioré Dea 60: 5; Igrot Moshe, YD I, 147), el Rama (YD 60: 1) se legisla como el rigor de Tosafot con respecto a los animales que han sido alimentados sistemáticamente con alimento no-kosher. El Shaj (ad loc.:5) y otros argumentan sobre dos motivos principales. Primero, Tosafot estaba exponiendo una opinión que ni siquiera se acepta como halajá. En segundo lugar, la sugerencia de Tosafot se refiere a la alimentación de avoda zara, que es asur b’hana’ah (beneficio prohibido), mientras que Rama lo prohibió incluso cuando consumía alimentos que están prohibidos pero de los que se permite beneficiarse.
El segundo punto sugiere una distinción por la cual más opiniones pueden aceptar el rigor con respecto a isurei hana’ah. Esto generó mucha discusión sobre la leche en Pesaj de animales que fueron alimentados con jametz en Pesaj. En este foro sólo podemos abordar este asunto superficialmente. Un principio importante que indica indulgencia es la aceptación de la opinión (Avoda Zara 49a) de que ze v’ze goreim, mutar (=zvzgm), En otras palabras, cuando algo es el producto de dos o más factores físicos, algunos de los cuales están permitidos, y algunos prohibidos, el objeto resultante está permitido. Aquí, la leche es el resultado del jametz, pero también de otros alimentos y/o del cuerpo del animal, y por lo tanto debe permitirse. Sin embargo, una pregunta es si la gran dependencia del jametz, especialmente con el tiempo, hace que el animal y su leche sean una especie de continuación del jametz (en la línea de Rama). También hay un problema con respecto a jametz, donde las reglas de bitul (anulación) no se aplican, por lo que zvzgm tampoco podría (ver Maguen Avraham 445: 5). Simplificando demasiado el asunto, la Mishná Berura (448:33) es equívoca y Rav Moshe Feinstein legisló con indulgencia (Igrot Moshe, ibíd.).
Importante para nosotros en la tesis de Rav Feinstein es que él rechaza no solo la distinción de Rama sino también la de Shaj. Él dice que el uso de un subproducto de una isur hana’ah que ya no existe (es decir, el alimento para animales) es demasiado indirecto para considerar que se beneficia del artículo original. La prohibición solo podría basarse en ver la leche como una extensión del objeto original, lo cual es una opinión marginal que no aceptamos.
En lugar de citar todas las diversas opiniones y aplicarlas al caso similar pero un poco más indulgente de basar bejalav, obviaremos el problema compartiendo nuestra suposición, corroborada por una página web de OU. Incluso con respecto a la alimentación de terneros que es una mezcla de leche y carne (no todos lo son), la leche y la carne no se cocinan juntas. Por lo tanto, esa alimentación está prohibida solo rabínicamente y se permite que se beneficie de ella (Shulján Aruj, YD 87: 1). Es difícil imaginar que incluso según el Rama, una prohibición rabínica (cuya naturaleza es procedimental para exigir a una persona que se abstenga de comer, en lugar de decir que el objeto está intrínsecamente prohibido; ver Jelkat Yoav II, 20) se extendería a un subproducto transformado.
Pri Jadash, Ioré Dea 60:5
Igrot Moshe, Iore Deá I, 147
Ramó (Iore Deá 60:1)
