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Kadish después de un entierro o Sium masejet

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

¿Por qué recitamos el mismo Kadish especial tanto después de un entierro como en un sium final de alguna lectura? Después de todo uno está feliz y el otro triste.

Primero necesitamos entender la idea básica del kadish. Entonces podemos ver dónde encaja este kadish especial a veces llamado kadish hagadol) en el contexto.
Para resumir la idea de kadish en una oración diríamos lo siguiente: oramos para que la prominencia de Hashem en el mundo aumente por nuestro bien y kaviajol por el suyo al hacerlo mostramos nuestra conexión con Él y nuestro compromiso de santificar Su Nombre. Jazal instituyó el dicho de los diversos kadishim principalmente en el contexto de la tefilá y la recitación pública de psukim especialmente durante la tefilá (ver Mishná Berura 55: 2) al final de algunos kadishim insertamos peticiones de que nuestras oraciones sean aceptadas y que seamos bendecidos con paz el kadish también es apropiado después del estudio de la Torá (una lectura de Massechet Sofrim 19:12; ver también Sota 49a) momento en el cual oramos por aquellos que enseñan y estudian Torá (kadish derabanan).
La presencia de Hashem en el mundo alcanzará su apogeo en el fin de los días cuando el mashíaj ayudará a arreglar el mundo las palabras iniciales del kadish parecen de hecho tomadas de la descripción de Iejezkel (38:23) de miljemet Gog U’Magog (el apocalipsis). Traduzcamos el comienzo del kadish hagadol. “Que el gran Nombre de Hashem sea exaltado y santificado en el mundo que Él está destinado a renovar y dar vida a los muertos y resucitarlos a la vida eterna para construir la ciudad de Ierushalaim y completar su Templo en medio de ella y desarraigar la adoración de ídolos de la Tierra devolver el servicio del Cielo a su lugar y el Santo Bendito Sea Él gobernará en su majestad y esplendor en nuestras vidas…” Los temas del fin de los días: la resurrección de los muertos la reconstrucción de Ierushalaim y el Beit Hamikdash y un mundo que servirá sólo a Hashem se añaden a la apertura del kaddish hagadol.
¿De dónde viene este texto y cuándo debe decirse? Masejet Sofrim (ibíd.) se refiere a él al discutir el kadish dicho por los dolientes mientras la gente los consolaba después de aventurarse en shabat dice que no se inserte la apertura especial que estaba reservada según una versión para después del estudio de la Torá sin embargo el Shulján Aruj (Ioré Deá376: 4) dice que lo recitamos después de un entierro cerca de la tumba. Esto parece seguir la versión de Ramban (Torat Haadam Hatjalat Aveilut) de Masejet Sofrim (ibid.) de que kadish hagadol es de hecho para dolientes pero idealmente solo cuando el difunto ha actuado de una manera que muestra que pertenece a aquellos que participarán en el mundo venidero además de la prominencia del kadish al final del entierro la referencia a la resurrección de los muertos que ciertamente debería estar en las mentes y los labios de aquellos en un funeral es apropiada. El lugar del kadish en el contexto de un funeral no es expresar tristeza sino santificar el Nombre de Hashem incluso en tiempos difíciles lo que trae mérito al difunto y orar por los grandes días del futuro.
¿Qué tiene que ver kadish hagadol con un sium? Fascinantemente el Rambam (Seder Tefillot Kol Hashaná) utiliza el texto de Kadish Hagadol como el kadish derabanan cotidiano el Kadish recitado después de aprender y partes de la tefilá que contienen exégesis rabínica esta fue aparentemente su lectura de Masejet Sofrim (ibid.) pero no es nuestro minhag costumbre y la Guemará (Nida 73a) dice que quien aprende halajá todos los días participará en el mundo por venir. Aquel que hace un sium muestra sus logros en este sentido por lo tanto el contenido de kadish hagadol es apropiado en ese momento ya que el aprendizaje ayudará a facilitar su participación en el Mundo Venidero.
Independientemente de cualquier conexión homilética entre el entierro y un sium la explicación más simple es que ambos tienen elementos que hacen que los temas del mundo venidero incluidos en kadish hagadol sean apropiados en ninguno de los dos casos tiene que ver con la felicidad o la tristeza.

Fuentes

Mishná Berura 55: 2.

Massechet Sofrim 19:12.

Shulján Aruj Ioré Deá376: 4.