Algunas fuentes talmúdicas indican que generalmente está prohibido realizar autopsias, pero en ciertos casos puede dejar la puerta abierta para algunas formas de investigar el cuerpo del difunto. La guemará (Bava Batra 154a-b) habla de un adolescente que vendió la propiedad heredada y murió, y surgió una disputa sobre si tenía los signos físicos de madurez necesarios para que la venta fuera vinculante. La guemará dice que el chequeo corporal es nivul (degradante) y sus familiares tenían prohibido realizarlo, pero podría estar justificado que los compradores, cuya compra fue impugnada, lo hicieran. La guemará (Julin 11b) al discutir si podemos confiar en las probabilidades, discute el hecho de que matamos a un asesino a pesar de que es concebible que la víctima anteriormente fuera una treifa (tenía un defecto físico mortal). La gemará sugiere que podríamos revisar el cadáver para salvar al asesino a pesar del nivul involucrado. Una última fuente es una Guemará en Arajín (7a) que dice que cuando una mujer muere en un parto avanzado, se puede hacer una cesárea post-mortem para extraer al bebé.
Además del problema del nivul, también hay cuestiones a nivel de la Torá sobre posponer el entierro o no enterrar (partes del) cuerpo, pero dejamos esos asuntos para otros foros. (Vea los pensamientos de Rav Yisraeli en Amud Hay’mini, simán 34).
Casi todos están de acuerdo en que se puede realizar una autopsia si es necesario para pikuaj nefesh (para salvar una vida). Sin embargo, es cuestionable qué constituye pikuaj nefesh, algo que tanto poskim como la comunidad de ética médica en general han debatido. El primer responsum sobre el tema, el Nodá BeIehuda (II, Ioré Deá 210), trata de hacer una autopsia para aprender de los posibles errores cometidos durante una operación para evitar que se repitan en el futuro. Dice que esto está permitido si hay un enfermo delante de nosotros que puede beneficiarse de la información. La esperanza general de que la información pueda ser útil algún día es insuficiente. El Jazón Ish (Ioré Deá 208: 7) enfatiza el elemento de las posibilidades de que la información salve vidas a corto plazo, como si uno considerara cualquier necesidad teórica futura como pikuaj nefesh, innumerables necesidades percibidas regularmente retrasarían Shabat.
Otras justificaciones de las autopsias son controvertidas desde una perspectiva fundamental. La guemara antes mencionada en Bava Batra implica que uno puede causar algún nivel de nivul para salvaguardar los derechos monetarios de los no familiares del difunto. El Tzitz Eliezer (XIV, 83) usa esta idea para permitir que un hospital que le prestó un costoso marcapasos a un paciente le cortara la piel póstumamente y se lo quitara. Sin embargo, esto sería posible solo porque el difunto puede haber tenido una obligación incumplida (Binian Tzión 170). También puede ser crucial si el difunto accedió en vida a dejarse deshonrar después de la muerte por una determinada razón (ibíd.). En consecuencia, algunos dictaminan que si el difunto adquirió un seguro de vida que se pagará solo si se realiza una autopsia, esto se puede hacer (ver discusión en Enciclopedia Hiljatit Refuit (hebreo) vol. V, p. 623). Encontrar información para investigaciones criminales es otro tema que no está claro y depende de las particularidades del caso (ver ibíd. p. 629)
No hemos discutido todos los temas ni dado pautas prácticas claras. La regla general es que los judíos religiosos no permiten autopsias y cuando surge un problema específico, se debe consultar a “rabinos con espalda ancha”. No queremos que este sucinto resumen cambie esa realidad.
Hay más literatura sobre el tema y más variaciones de casos de los que podemos tratar en este foro. Para obtener más material de origen y antecedentes, consulte la Enciclopedia Hiljatit Refuit (Steinberg) sobre Nituaj Hamet.
Guemará (Bava Batra 154a-b)
Nodá BeIehuda (II, Ioré Deá 210)
El Jazón Ish (Ioré Deá 208: 7)
