Comenzamos con aclaraciones. Primero la recitación diaria de YGM los trece atributos de misericordia Divina es un minhag post-talmúdico que no se encuentra en el Shulján Aruj. En segundo lugar no hay ningún problema halájico para que un devoto de Nusaj Ashkenaz recite YGM con un minián.
A continuación nos ocupamos del fenómeno del “minián híbrido”. Desde una perspectiva purista los jazánim deben seguir el minhag establecido por un shul sinagoga que debe ser establecido por mayoría (ver Bemareh Habazak VI: 2). Hay un minhag común principalmente en la comunidad israelí dati leumi como es la práctica de Eretz Hemda) que el jazán sigue su nusaj esto se basa en la creencia de que la unidad y el respeto hacia los grupos “minoritarios” dentro de un minian fomenta la unión y esto es importante la idea es lograr un “Te acompañaré; te unirás a mí” no una de “Te ignoraré; me ignorarás”.
Rav Moshé Feinstein dice que alguien que está en un shul de nusaj sefardí debe decir YGM con el tzibur (Igrot Moshe ORAJ JAIM III: 89) citando la regla de evitar las cosas que pueden causar majloket separación se puede argumentar que un “minián de unidad” no tiene un minhag establecido que defender y por lo tanto no tiene ningún problema de majloket. Sin embargo sostenemos que desairar a otro grupo (sin necesidad halájica – ver arriba) cuando es su turno de liderar l tefilá rezo puede ser insultante. Si algunos participantes se abstienen de decir YGM porque no lo saben de memoria las hojas que contienen el texto deben estar disponibles. Además de los posibles insultos ¿cómo afecta la situación de las personas que no participan? Hay un majloket sobre si YGM se puede decir sin un minian el Tur cita al rabino Natan Gaon a quien el Shulján Aruj (ORAJ JAIM 565: 5) sigue como requerimiento argumental se dan dos razones para requerir un minián el Rashba (Shut I: 211) infiere de la Guemará (Rosh Hashaná 17b) que describe el poder de recitar YGM que es como un davar shebekedusha (un dicho que requiere un minián) y Rav Amram Gaon (Ta’anit) explica que esta “poderosa munición” se requiere solo cuando un tzibur se une en oración y comportamiento justo.
De acuerdo con el enfoque del Rashba los parámetros del minian son como los de kadish y kedusha (ver Torá Lishmá 96; HalijotOlam I Ki Tisa 1 que aplican reglas generales de minián a YGM). Si bien se necesitan diez hombres para marcar el comienzo de la santidad seis bastan para responder a un davar shebekedusha (véase Mishná Berura 55:32; Ishei Israel 15:(16))y se puede argumentar que esos seis son suficientes para recitar YGM también. Sin embargo no es unánime que seis sean suficientes incluso para kadish/kedusha y ciertamente no es lejatjila (ver ibíd.). Además hay fuertes indicios de que según Rav Amram Gaon el efecto necesario que justifica decir YGM requiere que un minián lo recite juntos como asume Igrot Moshé (ORAJ JAIM IV:34). En otra parte (ORAJ JAIM III:89) Rav Moshé explica que la práctica de que las personas dejen de aprender a unirse a la YGM con un minian posterior es aumentar el poder de la YGM de ese minian mediante una mayor participación.
Finalmente abordamos la cuestión de qué hacer si hay al menos seis hombres recitando YGM pueden seguir haciéndolosi quieren ser estrictos o si hay menos de seis la mayoría de los poskim autoridades halágicas sugerirían leer los psukim de YGM con trop (ver Shulján Aruj ORAJ JAIM 565:5; Iejaveh Daat I:47). Los detalles están más allá de nuestro alcance actual; creemos que esta es una solución para un individuo inteligente no para un tzibur. ¿Cómo se trata a las personas que hacen algo que podría causar majloket? Nuestro enfoque es que muy a menudo es imprudente tratar de detenerlos ya que esto a menudo acerca aún más a machloket las apuestas halájicas aquí no son altas si compartir nuestras palabras ayuda maravilloso ysi no deja las cosassólo uno que conoce las personalidades y la dinámica puede decidir.
