A medida que se acercan tanto la Janucá como la Navidad, es apropiado discutir la evolución del enfoque de la halajá hacia el cristianismo. Tosafot en Bejorot, 2b, había dicho que no se transgrede si un cristiano hace un juramento en nombre de Dios y de un santo. Porque aunque este es un acto de shituf, de “asociación”, tal acto no está prohibido para los no judíos. Ahora, el significado simple de esa declaración es que a los no judíos no se les prohíbe prestar juramento en nombre de Dios y de otra cosa, por ejemplo, los santos cristianos. Sin embargo, el concepto de shituf se aplica en una Guemará a la prohibición de avoda zara, de adorar a otros seres junto con Dios. Entonces, es posible leer la afirmación de Tosafot como una afirmación más amplia: que a los cristianos no se les prohíbe adorar a otros seres, siempre que esto esté unido a la adoración del Dios Supremo. Se podría argumentar que esto se deriva lógicamente de una afirmación similar con respecto a los juramentos. Dado que el problema de unir a Dios con otros seres en un juramento es que equipara implícitamente a estos otros seres con Dios, y dado que esto no está prohibido para los no judíos, es lógico (quizás) que tampoco está prohibido adorar otros seres junto con Dios.
Entonces, ¿significa esto que el cristianismo no sería avoda zara, al menos para los cristianos? Esta es sin duda la forma en que muchos, muchos poskim entienden Tosafot. Consideremos, sin embargo, por qué se consideraba que el cristianismo era avoda zara. Aunque los rishonim no lo explican explícitamente, existen varias razones obvias para esta definición. Es importante desde el principio disipar una idea errónea común. Uno encontrará muchos autores contemporáneos que asumen que esta categorización se debió al entendimiento de que la Trinidad era una forma de politeísmo. A esto le sigue a menudo la afirmación de que los cristianos mantienen firmemente que creen en un solo Dios y lo adoran, por lo que, continúan estos autores, debemos concluir que no es realmente politeísmo y que ya no deberíamos considerarlo avoda zara.
Muchos no estarán de acuerdo con esta conclusión y comenzarán señalando que la creencia en la Trinidad es una creencia no en tres aspectos de Dios, sino en tres que son uno, lo que claramente no es un monoteísmo puro. Pero incluso dejando esto a un lado, el argumento es defectuoso en su misma premisa. Halaja no define avoda zara como politeísmo. Avoda Zara es (a) la adoración de un dios que no es el único, el Dios verdadero o (b) la adoración de Dios mediante el uso de imágenes. No es necesario definir la Trinidad como un tipo de politeísmo para afirmar que el concepto de Dios que representa es un “Dios diferente” al que creen los judíos. Incluso enmarcar esto como “un monoteísmo no puro” de alguna manera se pierde ese punto, ya que el problema no es el número per se, sino la naturaleza del Dios en el que se cree y se adora. El problema con la Trinidad es que – en su concepto de Dios que es tres-es-uno – es un Dios radicalmente “diferente” de aquel en el que creemos.
Lo que nos lleva al segundo problema. No número, sino fisicalidad. Para el Dios cristiano también es un Dios encarnado. La creencia en un Dios así puede considerarse avoda zara desde ambas perspectivas: es la adoración a Dios a través de imágenes, en la forma extrema (la fusión de Dios con lo físico) y, al concebir a Dios de esta manera, se convierte en la adoración de un “Dios diferente”. A todo esto, se suma la práctica de adorar a través de imágenes, estatuas e íconos, practicada por todos los cristianos hasta la Reforma, y por los católicos y los ortodoxos orientales en la actualidad. Esta adoración es avoda zara no por el tipo de Dios que se adora, sino porque la forma de adoración está prohibida. El problema aquí no es que sea un Dios extranjero, sino que la adoración lo es.
Así que ahora volvemos a la declaración de Tosafot sobre shituf. Supongamos que esto significa que a los no judíos no se les prohíbe adorar a otros seres junto a Dios. ¿Qué problemas resuelve esto? Desde la perspectiva de la adoración de un “Dios diferente”, este enfoque declararía, mínimamente, que si la creencia en el Dios Supremo es pura, no está prohibida la adoración concomitante de otros dioses. Pero eso no llega a la raíz del problema aquí, que es que el concepto cristiano de Dios es fundamentalmente diferente al nuestro. La lógica para aplicarlo a ese caso parece ser la siguiente. La creencia en otro dios no está prohibida. Pero ciertamente la creencia en otro dios compromete el concepto del único Dios Supremo. Aparentemente, entonces, incluso cuando este concepto se ve comprometido por la introducción de otros dioses, para los no judíos, todavía se considera una creencia en el Dios verdadero. Por lo tanto, si se puede creer en otros dioses, entonces un no judío también puede creer en la Trinidad, o incluso en la naturaleza encarnada de Dios. La creencia en el Dios cristiano no es, para los no judíos, la creencia en un Dios diferente. Está lo suficientemente cerca de nuestro concepto que sigue siendo, para ellos, la fe en el Dios verdadero.
Pero, ¿qué pasa con el uso de imágenes en su adoración? ¿No es esto también una forma de avoda zara? Al parecer, para esta lectura de Tosafot, la respuesta es no. Si el concepto de Dios de un no judío no tiene que definirse a lo largo de los parámetros estrechos del concepto judío de Dios, entonces la adoración tampoco tiene que definirse en términos tan estrechos. Porque, ¿cuál es el problema del uso de imágenes, sino que conduce a una tergiversación de Dios? Pero si el concepto de Dios puede – para ellos – permitir la idea de un Dios encarnado, entonces ¿por qué el objeto de adoración no puede involucrar tal fisicalidad también?
Entonces, juntando todo esto, tenemos una definición muy amplia de lo que es creencia y adoración aceptables para los no judíos. Ahora, debe tenerse en cuenta que esta lectura de Tosafot no es pshat, y el hijo de Nodah BiYehuda la rechazó vigorosamente (ver Nodah BiYehuda, Tinyana, Ioreh Dea 148). Sin embargo, es adoptado implícitamente por nada menos que Rama, la autoridad para el judaísmo asquenazí (ver Darjei Moshe, Ioré Dea 151, y Rama, Ioré Dea, 151:1). Rama es seguido en esto por Shaj (Ioré Dea 151, nota 7) y por innumerables autoridades posteriores. Lo que surge entonces, casi como una suposición dada por sentado por la mayoría de los poskim, es que el cristianismo no es avoda zara para los no judíos, aunque sigue siendo avoda zara para los judíos.
Ahora bien, no nos engañemos pensando que esta es una postura de pluralismo religioso. La declaración implícita no es que reconozcamos la creencia cristiana como una posición teológica legítima alternativa. Más bien, la afirmación (implícita) es que los cristianos pueden estar “un poco fuera de lugar” en sus creencias y adoración, y eso todavía está bien, al menos para ellos. Es una posición que evoca el versículo bíblico en Devarim 4:19, “Y para que no alces tus ojos a los cielos, y cuando veas el sol, la luna y las estrellas, todo el ejército de los cielos, te veas impulsado a adorarlos y a servirlos, a aquellos que el Señor tu Dios ha repartido a todas las naciones bajo todo el cielo.”
Déjalos tener su adoración defectuosa, la tuya debe ser del tipo más puro.
Entonces, si bien esta posición no es un verdadero pluralismo, ciertamente va un paso importante más allá de otros enfoques acomodaticios hacia el cristianismo en la halajá. Porque hasta que este enfoque apareció en escena, la forma en que halaja se ocupó de negociar algunas de las restricciones relacionadas con avoda zara cuando se trataba de cristianos era afirmando que, si bien el cristianismo era avoda zara, los cristianos no eran verdaderos creyentes en su propia fe, y por lo tanto no eran, ellos mismos, adoradores de avoda zara (ver Tosafot, Avoda Zara, 2a). Este enfoque tenía la triple desventaja de ser condescendiente y condescendiente con los cristianos acerca de la sinceridad de sus propias creencias, de ser incorrecto en los hechos y de tener también un alcance limitado en su utilidad. Porque si un judío hiciera algo que promoviera la adoración de un verdadero creyente, digamos, vender un cáliz para usarlo en la misa a un sacerdote, no habría forma de permitirlo. Entonces, esto fue útil, pero problemático y limitado. Ingrese al nuevo enfoque. El cristianismo no es avoda zara para los cristianos. Ahora no tenemos que hacer afirmaciones contrarias a los hechos, y ahora podemos permitir aún más casos. Los judíos pueden vender artículos religiosos a sacerdotes e iglesias, ya que para los cristianos no hay problema en este culto.
La utilidad de este nuevo enfoque es evidente. Sin embargo, creo que su adopción y uso generalizados se basó en algo más que su utilidad. Creo —aunque no puedo probarlo— que este enfoque, aunque de ninguna manera verdaderamente pluralista, fue mucho más tolerante y permisiva en su impulso general que los enfoques anteriores. Dejando a un lado la halajá, ¿realmente queríamos decir que los cristianos eran adoradores de avoda zara? (Sería interesante rastrear la difusión de este enfoque. Sospecho que después del advenimiento de la Ilustración su difusión se aceleró considerablemente). Y quizás su falta de verdadero pluralismo fue su fuerza. Porque un desafío general para cualquiera que sea pluralista es ¿cómo evitar que su pluralismo se convierta en relativismo? ¿Cómo puede uno mantener su sentido de la verdad, de la creencia en su propia religión, respetando al mismo tiempo las creencias de los demás? Este enfoque ofrece una solución. Para los cristianos, su creencia no es avoda zara, es totalmente aceptable. Pero para los judíos, para mí, está prohibido, es tabú, es avoda zara.
El beneficio aquí no es solo religioso y filosófico, sino también práctico. Porque demasiado pluralismo puede llevar a que se difuminen los límites, a una actitud de “básicamente todos creemos en lo mismo”. No solo puede socavar el sentido de la profunda importancia teológica de la naturaleza distintiva de sus creencias, sino que también puede llevar a una actitud de “bueno, si no es avoda zara, ¿sería tan malo para mí convertirme en un cristiano?” En un momento en que la conversión al cristianismo, debido a la coacción o el deseo de social y avance económico – era una amenaza muy real, era fundamental que el cristianismo permaneciera, al menos para los judíos, completamente tabú. Y de ahí la maravillosa posición de que es avoda zara para los judíos, pero no para los no judíos. Podemos aceptar totalmente, sin juzgar totalmente las creencias y el culto de los no judíos, mientras que al mismo tiempo no comprometemos ni un ápice su estatus prohibido para los judíos.
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Las prohibiciones de la Torá contra la idolatría se dividen en dos categorías: 1) la creencia y la adoración de dioses foráneos y 2) la representación o adoración de Dios a través de una imagen o cualquier concretización física. Estos se repiten a lo largo del libro de Devarim en advertencias regulares contra las seducciones de la idolatría, y los encontramos nuevamente en Parashat Eikev:
Quemarás al fuego las esculturas de sus dioses; no codiciarás la plata ni el oro que tienen sobre ellas, ni te las llevarás, no sea que caigas en una trampa, porque es abominación al Señor tu Dios. No introducirás abominación en tu casa, para que no seas maldita como ella; sino que la detestarás por completo, y la aborrecerás por completo; porque es cosa maldita (7: 25-26).
La atracción aquí no es sexual; es el deseo de riqueza. No comienza con la intención de adorar ídolos, simplemente tomar las estatuas de oro y plata debido a su valor. Pero al hacerlo, se ignora el poder seductor de tales ídolos: una vez que estén en tu casa, serás atraído hacia ellos y te extraviarás. Por lo tanto, la Torá prohíbe cualquier conexión con estas imágenes esculpidas, no solo la adoración de dioses extranjeros o la fabricación de ídolos. En términos halájicos, los ídolos o cosas relacionadas con ellos son asur behanaá, elementos de los cuales una persona tiene prohibido obtener algún beneficio.
Estos versículos también sirven como base para la prohibición rabínica de alquilar una casa a un gentil idólatra. La Torá dice que no traeremos ídolos a nuestros hogares. Cuando alquilamos una casa, todavía nos pertenece, por lo que si el gentil trae ídolos con él, habremos permitido que los ídolos ingresen a nuestra casa, transgrediendo así esta ley de la Torá.
Ambas halajot condujeron a desafíos prácticos en la Edad Media. El consenso de los Rishonim era que el cristianismo entraba en la categoría de avoda zara. La gente puede sorprenderse o sentirse ofendida por esta categorización hoy, pero avoda zara no se limita a la adoración de dioses extranjeros. Decir que el cristianismo es avoda zara no es decir que adoran a un Dios diferente o que su creencia en la Trinidad es una forma de politeísmo. Más bien, es una declaración de que el uso de estatuas, íconos e imágenes es un “culto extranjero”, un culto prohibido por la Torá. Los poskim discuten hasta qué punto esto continuó aplicándose a los protestantes posteriores a la Reforma que rechazaron el uso de tales imágenes e íconos, pero mantuvieron su creencia en la encarnación, Dios en una forma física. Recientemente, también ha habido quienes han presionado para que se adopte la posición de Meiri de que el cristianismo nunca fue avoda zara. Para Meiri, la creencia en un Dios único y trascendente fue suficiente para colocar al cristianismo fuera de la categoría de avoda zara, a pesar del uso de formas e íconos en la adoración.
Sea como fuere, para los Rishonim el cristianismo era avoda zara y, sin embargo, los judíos se dedicaban a comprar y vender artículos religiosos, no solo a cristianos laicos, sino incluso a la propia Iglesia. Los judíos también alquilaban casas a los cristianos a pesar de que presumiblemente traerían sus iconos y estatuas. Los halájistas de la época tenían que declarar que toda esta actividad estaba prohibida o encontrar una manera de justificarla dentro del sistema halájico. Eligieron hacer lo último, lo que llevó a interesantes reformulaciones del estado del cristianismo y los cristianos.
En el comercio de objetos religiosos, el problema no era tanto el estado de los artículos avoda zara como el asur bihanaá, prohibido tener provecho. Este estado se aplica solo a los elementos que se han adorado o usado en la adoración. Por lo tanto, el comercio de artículos religiosos usados sería problemático, pero no habría ningún problema en obtener beneficios económicos del comercio de artículos que aún no se habían utilizado. Sin embargo, existía otro problema. Dado que las leyes de Noaj prohíben la idolatría, un judío no puede dar o vender a un gentil un objeto que se usaría en la adoración. Esto sería una violación de lifnei iver, la prohibición de poner una piedra de obstáculo ante un ciego, es decir, ayudar a alguien a cometer un pecado.
Había dos formas de abordar este problema. El primero fue limitar el alcance de lifnei iver. Por lo tanto, algunos Rishonim afirmaron que si el gentil pudiera fácilmente comprar el objeto de otra persona, entonces vendérselo a él no sería la causa de su “tropiezo”. Incluso si esto fuera cierto, sería algo irónico aplicarlo en una situación en la que todos los demás vendedores fueran judíos. ¡El acto de un judío individual no sería una transgresión porque otros judíos estuvieran haciendo lo mismo! Entonces está prohibido.
El otro enfoque, que comenzaba a reevaluar el estado del cristianismo y los cristianos, tenía un significado más amplio. Tosafot (Avoda Zara 2a) resolvió este y muchos problemas similares al distinguir entre los dos: el cristianismo es avoda zara, afirmó, pero los cristianos no son ovdei avoda zara, ¡adoradores de avoda zara! Tosafot separa a los dos al afirmar que los cristianos no adoran por un conocimiento profundo de su fe, sino porque siguen prácticas transmitidas de generación en generación y heredadas de sus padres. Muchas personas encontrarán inquietante esta afirmación. Primero, su verdad histórica es dudosa. En todo caso, los cristianos de la Edad Media eran muy sinceros, y si no eran cristianos sinceros, a menudo era porque estaban retrocediendo hacia las religiones paganas. Más allá de eso, hay algo bastante condescendiente al decir que los miembros de otra fe no son sinceros en su adoración, y mucho menos aplican esto a todos los practicantes.
Sin embargo, hizo el trabajo. A través de esta distinción, Tosafot pudo evitar comprometer su definición de avoda zara, dejando el cristianismo como un tabú al tiempo que abrió una amplia gama de oportunidades, principalmente financieras, para interactuar con los cristianos. Después de esto, uno podría vender artículos religiosos a los cristianos porque su uso no se consideraba una verdadera adoración de avoda zara. Esto todavía no explicaba cómo la gente podía vender artículos a la Iglesia, ya que, por regla general, Tosafot no afirmaba que los sacerdotes cristianos fueran ignorantes o poco sinceros en su fe. Sin embargo, este argumento contribuyó en gran medida a justificar la práctica actual de la gente.
Un enfoque relacionado se desarrolló en los siglos siguientes, a saber, que el cristianismo se consideraba avoda zara para los judíos, pero no para los no judíos. Este fallo se basó en lo que probablemente fue una mala interpretación de un Tosafot, pero se popularizó en los poskim, probablemente porque no se basaba en una ficción histórica y porque era más permisivo. También fue más tolerante con la fe cristiana. Para los cristianos, es permitido. Para los judíos, el tabú y las prohibiciones se mantuvieron firmes.
Estas distinciones han tenido un amplio eco en la halajá posterior. Se convirtieron en estrategias efectivas para navegar en situaciones del mundo real en las que la halajá dificultaba que los judíos interactuaran con la población cristiana. Sin embargo, algunas cosas quedaron prohibidas y esto nos lleva de nuevo al alquiler de casas.
El Ramó dictaminó que un judío podía alquilar su casa a un cristiano, afirmando que “hoy en día, no traen sus iconos a la casa” (ID 151: 10). Esto suena como otra ficción legal, y Shaj lo llamó: “Esto es difícil, porque vemos que ellos traen sus íconos a la casa, e incluso los mantienen allí de manera permanente. Y es difícil afirmar que hoy en día, dado que los cristianos no son adoradores de avoda zara, sus íconos tampoco se consideran avoda zara ”(ID 151: 17). Shaj está diciendo que debemos poner un límite a esta distinción. Una cosa es permitir una variedad de interacciones con los cristianos porque no los consideramos adoradores de avoda zara, pero ¿cómo podemos encontrar que incluso los íconos a los que rezan no presenten problemas?
Por supuesto, si uno lo piensa lógicamente, los dos deberían ir juntos. Si se considera que los cristianos no son sinceros en su adoración, entonces su oración a un icono no debería ser un acto de avoda zara, el estatus que lo prohíbe. Aunque esto se sigue lógicamente, creo que Shaj está reconociendo el mismo retroceso que encontramos expresado en los versos de nuestra parashá. Una cosa es, dice, no ver a los cristianos como un tabú. Son personas, después de todo, y las leyes que gobiernan nuestra interacción con ellos provienen en gran medida de los rabinos. ¡¿Pero cómo no ver el objeto que se adoraba como tabú?! ¿Podemos realmente vivir en una ficción legal y decir que el mismo elemento que la Torá llama jerem, una cosa maldita, y nos dice que aborrezcamos por completo no es problemático?
Desde una perspectiva religiosa, la reacción del Shaj tiene mucho sentido. Y, sin embargo, hubo poskim que no dudaron en sacar la conclusión lógica y argumentar que, si las personas no son verdaderos adoradores, los iconos no son verdaderos ídolos. A pesar del mandato de la Torá de “aborrecer por completo” cualquier cosa asociada con avoda zara, las interacciones continuas entre judíos y cristianos proporcionaron el catalizador para repensar las categorías halájicas relacionadas con avoda zara y las prohibiciones concomitantes, un proceso que continúa incluso hoy.
”(ID 151: 17).
(Ioré Deá 151: 10)
