El Pectoral del Sumo Sacerdote - דעת - לימודי יהדות באור החסידות

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categoría:  Cuestiones de Fe

El Pectoral del Sumo Sacerdote

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim
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¿Por qué el pectoral del Cohen se llamaba del juicio?

 

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Los judíos esperan ansiosamente la redención final a través del Mashíaj. El profeta Isaías dice en nombre de Hashem: “Guarden lo recto y hagan justicia, porque pronto vendrá mi salvación” (56:1). Midrash Rabá (Devarim 5:7) dice: “Di-s dice: ‘si guardas estas dos cosas (caridad y justicia), te redimiré inmediatamente’. La palabra joshen ”(חשן), pectoral, tiene el valor numérico de 358, que es también el valor numérico de“ Mashíaj ”(משיח).

 

Así, las palabras “joshen mishpat” sugieren que la manera de merecer el Mashiaj (חשן) es a través de mishpat,  el juicio verdadero y honesto.

El Talmud de Jerusalén (Peá 1:1) dice que podemos aprender una lección de kibud ab, honrar al padre, de un no judío llamado Dama ben Netina. Una vez, se perdió la piedra iashpei (jaspé) del pectoral y Dama ben Netina tenía una. Cuando los judíos acudieron a él, se negó a venderla, incluso con una gran ganancia, porque la llave de su caja fuerte estaba debajo de la almohada sobre la que dormía su padre.

Esta lección de kibud ab, honrar a nuestro padre se transmitió específicamente a través de la piedra iashpé, porque en cada una de las 12 piedras del pectoral estaba escrito el nombre de una de las 12 tribus. La piedra iashpé tenía el nombre “Biniamín”. El valor numérico de “iashpé” (ישפה), con el colel, contando la palabra como uno, es 396, que es el mismo valor numérico que בנימין בן יעקב, Biniamín ben Iaacov.

Al conspirar contra Iosef y venderlo, los hermanos causaron mucho dolor a Iaacov. Por lo tanto, no cumplieron con la mitzvá de kibud av. Biniamín fue el único que no participó en absoluto en los pensamientos o actividades de sus hermanos contra Iosef. En consecuencia, superó a sus hermanos en la observancia de la mitzvá de kibud av y, por lo tanto, es muy apropiado que se aprenda una lección de kibud av de la piedra que lleva su nombre.

Aharon llevaba la coraza “al libo”, “en su corazón” (28:29). La palabra “efod” (אפד), perctoral, tiene el valor numérico de 85, que es el mismo valor de “pé” (פה), “boca”. La Torá sugiere que la boca y el corazón deben estar en armonía. Siendo “ejad bapé veejad balev”, decir cosas que realmente no se quieren decir es contrario a la Torá.

El Urim y el Tumim eran dos inscripciones del Nombre Divino. Cuando Moshé estaba en el cielo estudiando la Torá, Hashem le muestra el secreto de cómo deberá hacer el Urim y el Tumim. Solo Moshé, a quien se le dio el detalle el secreto, pudo hacerlos y los colocó en el pliegue del pectoral. Por lo tanto, no está escrito en ninguna parte que alguien deba contribuir a la elaboración los Urim y Tumim ni hubo ninguna instrucción para los trabajadores sobre cómo hacerlo.

En las 12 piedras del pectoral estaban escritos los nombres de las doce tribus, los nombres de los patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaakov, y también las palabras “שבטי ישרון” (Ioma 73b). En cada piedra había seis letras, incluido el nombre de la tribu, por lo que había 72 letras en total.

Cuando se presentaba una pregunta ante el Cohén Gadol, meditaba en Su santo nombre del Urim. Esto hacía que las letras de las piedras del pectoral se iluminaran o sobresalieran. Estas letras deletreaban la respuesta a la pregunta. Sin embargo, ya que no estaban en ningún orden especial, el Cohén Gadol debía meditar en el Santo nombre del Tumim y, a continuación, se le daría Ruaj Hakodesh – inspiración divina (el nivel de la profecía más bajo que la que se llama “nevuá”) para ordenar las letras correctamente y transmitir la respuesta correcta.

En el segundo Beit Hamikdash, aunque tenían el pectoral, no buscaban instrucciones de él, ya sea porque faltaba el poder de Ruaj Hakodesh o porque les faltaba los Urim y Tumim. Durante este período confiaron en una bat kol, una voz que emanaba del cielo, un nivel de profecía más bajo que Ruaj Hakodesh.

Fuentes

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