El Paró de santidad se refiere a la raíz de todas las cosas ocultas en las klipot de este mundo, que provienen de una raíz muy elevada en la Luz Infinita de Dios. Explica la Cabalá que todo lo que está muy elevado cae muy bajo.
En el contexto del tema de hiskashrus a Iosef HaTzaddik, el hombre justo del mundo – las palabras adicionales de Iehudá a Iosef: “Déjame, tu siervo, decir algo en tu oído, mi amo. No te enojes conmigo, tu siervo, porque eres como Faraón”.
Iehudá era consciente de cómo su estatura espiritual indigna se comparaba con las alturas elevadas de Iosef HaTzadik.
Esto se puede apreciar especialmente a la luz de la forma en que Jasidus ensalza a Iosef en relación con sus hermanos, los fundadores de las Tribus, e incluso en relación con los Patriarcas. Porque todos ellos eligieron ser pastores porque necesitaban estar en soledad, apartados de los asuntos mundanos, para estar en un estado de unión con la Divinidad. Iosef, por el contrario, estaba involucrado en asuntos mundanos. (Por ejemplo, “Llegó a casa para hacer su trabajo”, que el Targum parafrasea, “… para revisar sus cuentas”; y obviamente estaba aún más involucrado en las demandas de los asuntos mundanos una vez que llegó a ser “El gobernador de toda la tierra de Egipto”.) Al mismo tiempo, sin embargo, estaba en ese elevado estado de unión con la Divinidad que se conoce como Ijuda Ilaá.
Dado que Iehudá era consciente de la distancia incomparable entre ellos, ¿cómo podía decidirse a hacer una solicitud, especialmente en un asunto insignificante, a Iosef?
Esta barrera explica por qué Iehudá introdujo su solicitud con la frase, בי אדני – “Por favor, mi amo”. Esta frase declara que Iosef es su amo, y debido a que, por lo tanto, está atado a él y unido a él, puede hacerle una petición.
De hecho, incluso una vez que se ha dicho eso, no obstante continúa: “No te enojes conmigo, tu sirviente”: pide que Iosef no se ofenda por el hecho de que se ha vuelto hacia él y está tomando su tiempo por un problema mezquino.
Un joven vino hace poco a verme y durante media hora me presenta todos sus argumentos sobre por qué realmente debe tener… ¡un automóvil!
Sobre su alma Divina y su alma animal y su batalla en curso no hay sombra de mención, porque ese tema no comienza siquiera a preocuparlo; lo que le preocupa es ese coche, y en aras de ese coche está dispuesto a perder no sólo su propio tiempo, sino también el de otras personas.
Ahora bien, ¿por qué este joven necesita un automóvil? Un joven con dos piernas sanas, gracias a Di-s, puede caminar. Además, si utiliza su tiempo en la caminata y piensa en un pasuk del Jumash o de Tehilim, ¡entonces toda su vida vale la pena por ese momento! Sin embargo, en lugar de eso, quiere viajar en automóvil. Entonces no podrá pensar en un pasuk de Jumash o de Tehillim porque estará ocupado conduciendo, con un ojo en el velocímetro y el otro en los semáforos, especialmente si quiere demostrar la destreza de su alma animal al cruzar un semáforo en rojo sin recibir una multa….
El Rebe [Raiatz], por cierto, no sabía conducir, aunque era competente en todo tipo de cosas, incluyendo montar a caballo y armería.
Cuentan que, durante la vida del Rebe Rashab, estaba viajando con el Rebe [Raatz] más allá de un campo de tiro. Nunca fue un hombre inhibido y el acompañante desafió al Rebe a un torneo de tiro. “Y sorprendentemente”, como me dijo más tarde, “el Rebe acertó en el objetivo cada vez, ¡mientras yo fallé todos los tiros!”
Como decíamos, las palabras de Iehudá “No te enojes conmigo, tu siervo”, pide que Iosef el Tzadik no se sienta ofendido por una solicitud por asuntos insignificantes.
¿Y por qué no debería ofenderse? – “… porque eres como el faraón”.
En el plano místico, el “Faraón” que se relaciona con el lado sagrado del universo es una alusión a Di-s. Por lo tanto, en la frase בית פרעה (literalmente, “la casa del Faraón”), el Zohar comenta, “la casa desde la cual todas las luces y lámparas celestiales son descubiertas (דאתפריעו ) y reveladas”.
En el caso de Di-s (el “Faraón de kedushá”) es impensable que por tal petición Él se enoje o se ofenda, ya que Él es la esencia misma de la bondad, y está en la naturaleza de quien es bueno actuar con amabilidad. (Uno de los ancianos jasidim prominentes del Alter Rebe relató una vez que antes de convertirse en jasid había pensado que Di-s era cruel, porque, según había argumentado, año tras año la gente pide perdón en las Selijot, y hacen todo tipo de solicitudes, pero aun así…. Solo después de convertirse en jasid comenzó a apreciar la inmensidad de la bondad de Di-s, que demostró al darse una palmada en la boca o en la cabeza cuando vio cuán imperfecta era la forma en que lo enfrentaba en oración). Así como en el caso de Di-s es impensable que Él reaccione a una petición enfureciéndose u ofendiéndose, así también es impensable que Iosef (“porque eres como el Faraón”) se enoje o se queje, porque es en la naturaleza del que es bueno actuar con bondad.
