Tenemos un Midrash que no podría ser más claro sobre la importancia que el hombre debe otorgar a su entorno.
El Midrash explica que en el momento en que Di-s creó al hombre, lo hizo girar sobre todos los árboles del Gan Edén y le dijo: “Mira la belleza de Mi creación, toda esta obra se hizo sólo para tí. Ten cuidado de no dañarlo y destruirlo, porque si lo destruyes, nadie podrá repararlo después de ti “.
Este Midrash evoca aspectos espirituales – Di-s le pide que tenga cuidado de no transgredir Su palabra – pero también hay un significado apropiado que demanda no dañar la creación de Di-s.
A partir de aquí, aprendemos la importancia de respetar la naturaleza, de tener cuidado con las bolsas de plástico que matan a muchos animales … ¡La semana pasada, una ballena murió por una pajita que le atravesó el vientre!
Este es otro signo más de la Gueulá (redención) y, por lo tanto, uno debe llenarse de Emuná (fe en Di-s) para acercarla.
La ecología es una rama de la ciencia muy práctica. Nada podría ser más práctico que la preservación del planeta. Sin embargo, hay una faceta de la conciencia ecológica que a menudo se pasa por alto. Ésta es su dimensión espiritual. Cuando actuamos como individuos ensimismados, con poca consideración por cualquier persona o cosa que exista fuera de nosotros, caemos inmediatamente en un error moral y espiritual. Como dice el refrán yiddish , “¡Un caballo ciego se dirige directamente al pozo!”
Por lo tanto, innumerables leyes en la Torá nos exhortan a abrir los ojos y actuar con responsabilidad y compasión hacia el mundo que nos rodea. Entre otros mandatos ecológicos, promulga las leyes de bal tashchit (ni para destruir sin sentido ni desperdiciar recursos innecesariamente); la prohibición de talar árboles frutales que rodean una ciudad enemiga en tiempo de guerra; las leyes de cubrir los excrementos y retirar los escombros de los lugares públicos; Etcétera. Al hacerlo, la Torá indica que, aunque nos sintamos en desacuerdo con la naturaleza, teniendo que luchar para sobrevivir, en verdad el mundo comprende un todo potencialmente armonioso, en el que cada elemento es precioso.
Rav Avraham Itzjak Kook (1865-1935), rabino principal asquenazí del Israel anterior al estado y un pensador destacado del siglo XX, expresa esta idea de manera convincente: “Si te sorprende cómo es posible hablar, oír, oler, tocar, vea, comprenda y sienta; dígale a su alma que todos los seres vivos le confieren colectivamente la plenitud de su experiencia. Ni la menor pizca de existencia es superflua; todo es necesario y todo sirve para su propósito. ‘Tú’ estás presente dentro de todo lo que está debajo de ti, y tu ser está ligado a todo lo que te trasciende”.
Una persona espiritualmente sintonizada reconocerá que cada criatura está esencialmente ligada a todas las demás y que compartimos un destino colectivo. Por lo tanto, nuestra actitud más fundamental debe ser de compasión, no de codicia o agresión. Esta ética se aplica a todos los niveles de la creación. Como maestro cabalista, el rabino Moshe Cordovero de Safed (“RaMaK”, 1522-1570) dice: “La compasión de uno debe extenderse a todas las criaturas, y no debe despreciarlas ni destruirlas; porque la Sabiduría Celestial [es decir, la sabiduría divina que da existencia a toda la existencia] se extiende a toda la creación: el nivel “silencioso” o mineral, plantas, animales y humanos. Es por eso que nuestros sabios nos han advertido que no tratemos los alimentos de manera irrespetuosa. Así como la Sabiduría Celestial nada desprecia, puesto que todo se produce allí, como está escrito, ‘Tú los has formado a todos con sabiduría’ (Salmos 104: 24), una persona debe mostrar compasión por todas las obras del Santo, bendito sea”.
