Día del Recuerdo - דעת - לימודי יהדות באור החסידות

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Día del Recuerdo

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim
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Iom Hazikarón

¿Cómo se supone que una chica ortodoxa debe pensar / sentir / comportarse durante las sirenas en la víspera del Día del Recuerdo y el Día del Recuerdo.
Si salgo, por supuesto que me paro por no manchar el nombre de Dios.
¿Pero en casa? ¿Cuándo me siento a estudiar? ¿Decir salmos? ¿Pensar en todos los caídos? ¿O se supone que debo seguir con mi vida como de costumbre?
¿Es cierto que no creemos en este día?

Gracias de antemano

Desde el año 1951, cada 4 de del mes de iar se conmemora en Israel y comunidades de todo el mundo la pérdida de todos los que cayeron en combate.

A partir del año 1998, se sumaron a este día de conmemoración a aquellos que perdieron sus vidas en los innumerables atentados terroristas.

Como su nombre lo dice, este es un día que simboliza la conmemoración de las pérdidas que sufrimos todos y que no discriminaron a nadie. Por más que quién ha sufrido alguna pérdida cercana, sabe que es imposible conmemorar lo que nunca se pudo olvidar, este es un día de tan extremo dolor para todos, y debería ser un momento que naturalmente nos una como pueblo y como humanidad.

Sin embargo, hay muchos que, tal vez por falta de conocimiento, prefieren hacer énfasis en las diferencias y no en lo que nos une, que es mucho. Por eso, me dieron ganas de escribir unas palabras que tal vez puedan aclarar y llevar al entendimiento mutuo, a la unión y a que la conmemoración tenga sentido.

El estado de Israel, propone como forma oficial de conmemorar a los que partieron, minutos de silencio, sirenas y actos de conmemoración donde se canta, recita y demás. La mayoría de los israelíes así lo hacen hace décadas.

Por otro lado, las comunidades que se basan en el cumplimiento de la torá y las mitzvot hace varios miles de años, no lo hacen de esa manera, sino de la manera tradicional según el judaísmo. Esta forma de conmemoración es haciendo acciones para ayudar a las almas que partieron, a subir en los niveles de espiritualidad y para santificar la vida de los que seguimos en este mundo como es la costumbre según el versículo: “…y el que vive le dará a su corazón”… que significa que hay que darle un sentido a la pérdida del ser querido.

Siendo así, las acciones de conmemoración son generalmente encendiendo una vela, recitando tehilim y mishnaiot, haciendo buenas acciones, dando tzedaká, estudiando torá en nombre de las almas que conmemoramos y muchas acciones más.

Por eso hay muchas personas ortodoxas que no harán un minuto de silencio, sino dirán tehilim, no harán un alto con la sirena y no se unirán a los actos del estado ya que eso es contrario a la forma de conmemorar según la Torá.

Hay personas para las cuales eso se entiende como una falta de respeto, aunque en realidad es todo lo contrario: para quien no guarda silencio y no hace un alto, eso es el mayor respeto y conmemoración ya que el silenciar, el no hacer, el frenar, es según la Torá olvidar.

Ese es también uno de los motivos por los cuales el judaísmo tiene infinidad de costumbres y leyes para cada cosa y cada paso del día y de la vida de la persona. De esa forma no hay posibilidad de que nos olvidemos de Hashem y su Torá ya que las acciones mantienen a la persona conciente y conectada.

Una forma que nos puede unir a todos en la conmemoración, puede ser ciertamente entendernos y aceptarnos unos a los otros a pesar y gracias a nuestras diferencias.

Que las almas de todos los caídos sean atesoradas en La Vida Eterna.

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Iom Hazikarón

¿Cómo se supone que una chica ortodoxa debe pensar / sentir / comportarse durante las sirenas en la víspera del Día del Recuerdo y el Día del Recuerdo.
Si salgo, por supuesto que me paro por no manchar el nombre de Dios.
¿Pero en casa? ¿Cuándo me siento a estudiar? ¿Decir salmos? ¿Pensar en todos los caídos? ¿O se supone que debo seguir con mi vida como de costumbre?
¿Es cierto que no creemos en este día?


Gracias de antemano

Desde el año 1951, cada 4 de del mes de iar se conmemora en Israel y comunidades de todo el mundo la pérdida de todos los que cayeron en combate.

A partir del año 1998, se sumaron a este día de conmemoración a aquellos que perdieron sus vidas en los innumerables atentados terroristas.

Como su nombre lo dice, este es un día que simboliza la conmemoración de las pérdidas que sufrimos todos y que no discriminaron a nadie. Por más que quién ha sufrido alguna pérdida cercana, sabe que es imposible conmemorar lo que nunca se pudo olvidar, este es un día de tan extremo dolor para todos, y debería ser un momento que naturalmente nos una como pueblo y como humanidad.

Sin embargo, hay muchos que, tal vez por falta de conocimiento, prefieren hacer énfasis en las diferencias y no en lo que nos une, que es mucho. Por eso, me dieron ganas de escribir unas palabras que tal vez puedan aclarar y llevar al entendimiento mutuo, a la unión y a que la conmemoración tenga sentido.

El estado de Israel, propone como forma oficial de conmemorar a los que partieron, minutos de silencio, sirenas y actos de conmemoración donde se canta, recita y demás. La mayoría de los israelíes así lo hacen hace décadas.

Por otro lado, las comunidades que se basan en el cumplimiento de la torá y las mitzvot hace varios miles de años, no lo hacen de esa manera, sino de la manera tradicional según el judaísmo. Esta forma de conmemoración es haciendo acciones para ayudar a las almas que partieron, a subir en los niveles de espiritualidad y para santificar la vida de los que seguimos en este mundo como es la costumbre según el versículo: “…y el que vive le dará a su corazón”… que significa que hay que darle un sentido a la pérdida del ser querido.

Siendo así, las acciones de conmemoración son generalmente encendiendo una vela, recitando tehilim y mishnaiot, haciendo buenas acciones, dando tzedaká, estudiando torá en nombre de las almas que conmemoramos y muchas acciones más.

Por eso hay muchas personas ortodoxas que no harán un minuto de silencio, sino dirán tehilim, no harán un alto con la sirena y no se unirán a los actos del estado ya que eso es contrario a la forma de conmemorar según la Torá.

Hay personas para las cuales eso se entiende como una falta de respeto, aunque en realidad es todo lo contrario: para quien no guarda silencio y no hace un alto, eso es el mayor respeto y conmemoración ya que el silenciar, el no hacer, el frenar, es según la Torá olvidar.

Ese es también uno de los motivos por los cuales el judaísmo tiene infinidad de costumbres y leyes para cada cosa y cada paso del día y de la vida de la persona. De esa forma no hay posibilidad de que nos olvidemos de Hashem y su Torá ya que las acciones mantienen a la persona conciente y conectada.

Una forma que nos puede unir a todos en la conmemoración, puede ser ciertamente entendernos y aceptarnos unos a los otros a pesar y gracias a nuestras diferencias.

Que las almas de todos los caídos sean atesoradas en La Vida Eterna.

Fuentes

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