La guemará (Meguilá 26b) dice que las tashmishei mitzva (artículos que se usan para facilitar una mitzva) pueden desecharse a diferencia de los tashmishei kedusha (artículos relacionadas con los textos sagrados) que requieren guenizá (enterrados). Los ejemplos dados para tashmishei mitzva son: suca lulav shofar y tzitzit.
El Tur (Oraj Jaim 21) cita el Shiltot que mientras los tzitzit (hilos que tiene la prenda de 4 puntas que se utiliza) todavía estén en la prenda deben ser tratados con respeto y no pueden usarse para fines que no sean mitzva. Aunque carecen de santidad intrínseca usarlos para otras cosas mientras todavía están programados para una mitzvá es un bizuy (deshonra para la) mitzvá.
¿Hay bizuy mitzva después de que uno ha terminado de usarlos? El Shulján Aruj (OC 21:1) establece que los tzitzit pueden tirarse a la basura (aunque no pueden usarse para algo vergonzoso; véase Mishna Berura 21:13) por otro lado el Darjei Moshe (el Rama en el Tur) cita al Kolbo quien dice que la guemará solo significa eximirlos de guenizá pero no se les puede avergonzar y el Rama (OC 21:1) dice que arrojarlos a un lugar vergonzoso está incluido. También cita la práctica más estricta de Maharil de hacer guenizá como una práctica preferible pero no vinculante.
Los posiblemente diferentes niveles de tashmishei mitzva dependiendo principalmente del nivel de conexión con la mitzva aparentemente agregan complejidad por ejemplo el Shulján Aruj (21:2) dice que aunque uno no deshonre un talit (la parte de la prenda) no requiere guenizá sino que puede tirarse a la basura. A diferencia de tzitzit Rama está de acuerdo con respecto a talit (comprensión de la Mishná Berura 21:13; ver complejidad práctica en Vivir el proceso halájico II-G-5). Esto se debe a que aunque los tzitzit no tienen sentido sin la prenda los tzitzit son la parte principal de la mitzva.
Existe una distinción similar con respecto a una suca. La Mishná Berura (21:6; 638:24) prohíbe arrojar sjaj ( ramas que cubren el techo de la sucá cabaña) a un vertedero de basura o incluso a un lugar donde es probable que muchos los pisoteen. Con respecto a las paredes de la sucá cita a Pri Megadim diciendo que no se deben usar directamente para algo vergonzoso (de hecho en Mishbetzot Zahav 21:2 no está seguro) pero no establece limitaciones para desecharlas. Una vez más si bien se necesitan paredes para una sucá y se reservan para su uso exclusivo durante el jag (la festividad) (Shulján Aruj OC 638:1) el sjaj tiene un estatus de mitzvá más elevado lo que puede aumentar el cuidado necesario después de que se cumpla la mitzvá.
¿Cuál es el estatus de un vaso para netilat iadaim en este sentido? Nuestra intuición halájica es que es más similar a un talit y las paredes de una sucá que a tzitzit y sjaj. Después de todo si bien se requiere un utensilio (o un cuerpo de agua) para netilat iadaim antes de una comida las cualificaciones específicas son muy amplias y generales y uno no necesita una copa especial de netilat iadaim (ver Oraj Jaim 159). Si bien la mitzvá de netilat iadaim siempre permanece cuando uno retira un vaso aparentemente puede desecharse como si fuera una sucá.
Ahora nos relacionaremos con diferentes situaciones. Las tazas simples de netilat iadaim que a menudo se usan para otros fines en la cocina además de netilat iadaim no asumen ningún estatus halájico. Es loable evitar poner vasos especiales usados exclusivamente para la mitzva directamente en la basura especialmente con elementos identificativos que la vinculen a la mitzva (ver esta distinción en Ginzei Hakodesh 20:(9) en el nombre de Rav Jaim Kaniefsky). Ponerlo primero en una bolsa opaca elimina suficientemente el bizuy. Colocarlo en un contenedor de reciclaje (si es factible) es una solución más limpia y digna (ver Shevet Hakehati IV:OC 10). Guenizá ciertamente no es necesario y mantenerlos “envueltos” sin un uso vergonzoso está bien. Las copas que se usan principalmente para negel vaser (al despertar) después del baño o antes del rezo deben ser aún más indulgentes ya que no existe un requisito halájico real de usar un vaso especial para esto (ver Shulján Aruj OC 4:7) .
