Hay distintos tipos de corrección por la emisión de semen en vano, pero la primera y principal corrección es, por supuesto, la rectificación del pacto, que el hombre se una con su esposa con completo amor. Eso dijeron los sabios (Levítico 21: 5), en el órgano con que una persona ha pecado, en el debe agregar mitzvot. Hacer un gran esfuerzo para hacer feliz a su esposa en todos los momentos que se puede y que él debe, y cuando hay un choque entre lo que lo hace feliz y lo que hace feliz a su esposa, él dejará de lado su lujuria y tratará de hacer feliz a su esposa tanto como pueda.
Se esforzará en cumplir de la mejor manera los mandamientos de Fructificad y Multiplicaos, para dar a luz hijos e hijas hasta donde su poder y el poder de su esposa se lo permitan. Siempre que no discuta al respecto con su esposa, a quien ya hemos aprendido que la primera corrección es complacer a su esposa tanto como pueda. Pero si se beneficia por el gozo de cumplir esos mandamientos, recibirá una gran corrección. En lugar de lo que corrompiste y mataste, muchas vidas, en lugar del pecado del egoísmo, se dedicará al beneficio de criar a sus hijos y educarlos en la Torá y las mitzvot.
“La prohibición de expulsar el semen en vano es en general por el mandamiento de Pru y Rebú… y con la intención en haras del Nombre de Dios, también puede corregir lo que ha pecado en esta prohibición, y absorberlos un poco a la santidad …”. “Es precisamente de la pura y verdadera Teshuvá que uno debe regresar al mundo y a la vida, más allá de eso, una gran corrección para este pecado es el estudio de la Torá, porque mediante el estudio de la Torá uno se comunica con la raíz de la vida, le da vida al mundo y lo corrige.
Y también aprendimos (Kidushin), que Dios creó el instinto maligno y creó para él la Torá, porque la Torá corrige el instinto maligno y lo hace bueno. Y también hemos aprendido que el fuego del infierno no controla a los discípulos sabios. Y también hemos aprendido que la Torá protege y salva al hombre (Deuteronomio 21:1). Y especialmente al estudiar la Torá con diligencia y dedicación es posible corregir este pecado, que al matar la lujuria externa de una persona en la diligencia de la Torá, devuelve sus impulsos internos a su estado anterior (Brajot).
Y una persona que tiene el privilegio de enseñar a los estudiantes y acercarlos a la Torá, corrige este pecado, porque a los estudiantes también se les llama hijos. Y contra lo que ha pecado al corromper las fuerzas vitales, da vida a sus discípulos. Y especialmente el que gana una batalla lejana, porque en realidad corrige este pecado, que al ayudar a los que han caído a regresar y acercarse, también restaura sus poderes caídos.
Dar caridad a los pobres es también una gran corrección de este pecado, como se dice (Proverbios 10:2): “Y la caridad salvará de la muerte”. En lugar de lo que ha matado con sus poderes, añade vida. Y con la condición de que diera caridad a los pobres decentes, pobres que no pueden ganarse la vida por sí mismos, y usan el dinero para cosas buenas, y no para drogas, alcohol, etc. Pero si da caridad a los pobres que no son decentes, entonces sigue pecando en un pecado parecido a la expulsión del semen en vano, pues en vano derrocha sangre. Y a veces, cuando una persona aún no se ha arrepentido debidamente de este pecado, incluso cuando quiere dar caridad a los pobres, tropieza desde el cielo con los pobres que no son decentes (la justicia del justo es dura). Para enseñar a los estudiantes: Dijeron en el Zohar (Zohar Ruth) acerca de “aquellos que practicaron un pacto sagrado”, que son los que no participaron en la fertilización y la reproducción. Y por esto lloró Rabí Iojanan, que todos sus hijos murieron, y se encontró que no podía cumplir el precepto de procreación y reproducción. Hasta que encontró consuelo en las palabras del anciano, cualquiera que tenga el privilegio de enseñar la Torá de la verdad, entonces realmente construye y revive el mundo. (Isaías 5:5)
Hemos aprendido que incluso después de que una persona ha sido sentenciada en un tribunal superior a cumplir una pena que no se puede perdonar con sacrificio y ofrenda, mediante la práctica múltiple de la Torá, es perdonado. Y se dice que incluso por la multiplicidad de actos de bondad, es perdonado (Rosh. Hashaná. 18:1).
