Caridad: dar la vida de su alma a Di-s
La cualidad general de la caridad también es discutida y descrita para nosotros con gran detalle en la filosofía jasídica, como encontramos en Tanya :
Equilibra todos los demás mandamientos … en el caso de la caridad, que un hombre da con el esfuerzo de su mano, seguramente toda la fuerza de su alma vital está incorporada en la ejecución de su obra … toda su alma vital asciende a Di-s. Incluso cuando uno no depende de su trabajo para ganarse la vida, sin embargo, dado que con este dinero [de caridad] podría haber comprado las necesidades de la vida, para su alma vivificante, por lo tanto, está dando la vida de su alma a Di-s. (Capítulo 37)
Con este pensamiento en mente, sería beneficioso que en cada oportunidad, cuando los judíos se reúnan para recitar Tehilim, acompañen a sus Tehilim con tzedaká donando dinero a la caridad. Esto se aplicaría cuando se dice que los Tehilim suplican a Di-s que borre un decreto, o simplemente como parte del orden diario de lectura de los Tehilim. En cualquier caso, se debe recolectar tzedaká.
En generaciones anteriores, generalmente no encontramos que la recitación de Tehilim estuviera relacionada con tzedaká adicional. ¿Por qué deberíamos conectar los dos ahora? Sin embargo, la verdad es que en el pasado había una razón para no recolectar tzedaká en el momento de la oración comunitaria Tehilim.
Hace años, las multitudes más grandes de personas se reunían en las sinagogas en Shabat (o Yom-Tov) y, por lo tanto, los pronunciamientos para decir Tehilim, por cualquier razón, se hicieron públicos en Shabat; naturalmente, no se pudo recolectar dinero.
Entonces, los judíos eran pobres e indigentes
Otro hecho importante a tener en cuenta, y quizás esta fue la razón principal: en aquellos días, la gran mayoría de la población judía vivía en una pobreza absoluta y extrema. Exigir dar más tzedaká en esos días implicaba una cuestión de sacrificar las necesidades básicas para mantener la vida. En las condiciones prevalecientes en esos tiempos, una persona tendría que entregar las necesidades de su vida y el sustento de su familia por otra persona. Quizás podrían haberse acercado a personas seleccionadas durante las sesiones de oración para obtener donaciones a organizaciones benéficas, pero seleccionar donantes específicos y no otros habría avergonzado a ciertas personas; esto no se podía permitir.
En consecuencia, el factor de recolectar tzedaká fue eliminado de las reuniones especiales de oración y asambleas para la salvación, que tenían lugar de vez en cuando. La colecta de caridad se reservó para los tiempos y ocasiones regulares, cuando la tzedaká se recolectaba tradicionalmente, de acuerdo con la costumbre aceptada (y al ritmo normalmente asignado). Muy raras veces se hicieron llamamientos especiales para obtener mayores cantidades de tzedaká y solo en situaciones de extrema angustia. Por lo tanto, hubiera sido improductivo e inoportuno establecer una minhag (costumbre) para recolectar caridad cada vez que se reunían para decir Tehilim.
Ahora – No a la pobreza extrema
En nuestros tiempos, sin embargo, hemos sido bendecidos por el Santo, Bendito sea, y no experimentamos la pobreza extrema y las dificultades apremiantes de las generaciones anteriores.
Por lo tanto, sería apropiado y apropiado introducir e instituir, de manera regular, un aumento de las donaciones a la caridad al conectarlo con la recitación regular de Tehilim todos los días de la semana. Esta práctica se aplicaría ya sea que el Tehilim se diga como parte de la recitación diaria o en una reunión especial para orar por la anulación de algún decreto maligno, Di-s no lo quiera.
Todo esto debe ser muy enfatizado y publicitado, especialmente como escribe el Alter Rebbe en Igueret HaTeshuvah (Capítulo 3):
Por lo tanto, todos los que reverencian la palabra de Di-s están ahora acostumbrados a ser generosos con la caridad.
Ciertamente, todos los que escuchen este llamado responderán favorablemente y aceptarán este minhag con alegría y entusiasmo.
Otro punto.
El Rebe anterior una vez describió cuidadosamente y describió gráficamente las diferencias entre la pobreza entre los judíos de las generaciones pasadas y la pobreza entre los judíos en los Estados Unidos de hoy. En aquellos tiempos y en aquellos lugares, un pobre literalmente no tenía un pedazo de pan para llevarse a la boca, ni una prenda sin parche para ponerse en la espalda. En este país, tales condiciones simplemente no existen.
La pobreza aquí se mide por la falta de alimentos ricos y manjares, o la ausencia de ropas caras o prendas de honor y belleza y otros lujos. Aquí la gente se siente privada cuando su apartamento no tiene más de tres habitaciones. Este sentimiento de desgracia se siente especialmente cuando sus vecinos aparentemente tienen una amplia gama de comodidades; ¡entonces su falta se siente mucho más agudamente!
Tener y no tener
¿Es esta una verdadera medida de tener o no tener? Podemos encontrar una justificación para tal actitud en el dicho de nuestros sabios:
Cuando entras en un pueblo sigue su costumbre.
En este bendito país debemos establecer cuál es la norma. Lo que antes se consideraba lujo , o gran comodidad, ahora se considera la necesidad básica , por lo tanto, en tales condiciones, si un judío, ahora, carece de esta comodidad, entonces es una medida legítima de su pobreza. Porque al hablar de la ayuda que debemos brindar a los necesitados, la Escritura dice:
Su necesidad, en lo que le falta.
