Ask The Rabbi

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categoría:  Cashrut

Cuáles son los diferentes métodos válidos utilizados para interpretar la Torá?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite – y de hecho exige – diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita de Dios infinito.
Así, nuestros sabios nos dicen que la Torá se puede interpretar de cuatro maneras diferentes: peshat, remez, Drush y Sod.

1) Peshat es la interpretación simple de la Torá. Cuando el versículo dice (Génesis 1: 1) que “En el principio Dios creó el cielo y la tierra”, significa exactamente lo que parece significar.

2) Remez son los diferentes consejos y alusiones que están contenidos dentro de la Torá. Una de las formas en que la Torá hace alusión a algo es a través de la guematria (el valor numérico de las letras hebreas). La guematría de “Bereshit Bará (en el principio creó)” es la mismo que “b’Rosh Hashaná Nivrá Ha’olam (en Rosh Hashaná fue creado el mundo)!” (Baal HaTurim en el verso).

3) Drush (o Midrash) expone en el significado más profundo de este versículo. La palabra hebrea para “en el principio” es “Bereshit.” El Midrash nos dice que esta palabra, se puede dividir en dos palabras – ‘b’ y ‘Reshit’. La Torá nos dice que el mundo fue creado por dos (“b ‘”) es “Reshites” – que son los Judíos y la Torá (ver Rashi sobre el versículo). Aunque este no es la simple interpretación de la palabra, sin embargo, es un camino verdadero y válido para la comprensión de la Torá.

La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite – y de hecho exige – diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita de Dios infinito.

4) Sod (secreto) es la parte esotérica, mística de la Torá. El Tikunei Zohar dice que la palabra Bereshit también se puede dividir en “shit bara (creados [con] seis).” Esto se debe a que el mundo fue creado a través de seis poderes emocionales de Di-s: la bondad, rigor, belleza, victoria, esplendor y fundamento.

Dentro de estos cuatro métodos de comprensión de la Torá, existen un sin número de posibles vías de entendimiento. Por ejemplo: Hay muchas maneras diferentes de entender la Torá según Peshat. Es por eso que hay muchos comentaristas de la Torá que se concentran en Peshat (Rashi, Iben Ezra Rashbam y muchos más) y ellos estarán muy a menudo (al parecer, la mayoria) de acuerdo sobre el significado de un verso. De hecho, según la Cábala hay 600.000 formas de entender Peshat, 600.000 maneras de entender Remez, 600.000 maneras de entender Drush y 600.000 maneras de entender Sod!

Sin embargo, cuando se trata de la Halajá, sólo hay una verdad. Mientrás que la Torá es la sabiduría de Dios, que, como se menciona anteriormente permite diferentes opiniones, la Halajá es (no el intelecto, sino más bien) la Voluntad de Di-s. Y la voluntad es absoluta, no hay dos maneras de ver las cosas.

Cualquier idea sobre la Torá es aceptable siempre y cuando (tenga sentido y) no contradiga ninguna de nuestras creencias fundamentales.

Nuestros sabios nos dicen que “cualquier jidush (idea novedosa), que un discípulo de buena reputación aporte ya fue dado a Moisés por el Sinaí.” Moisés podría no haber oído esta idea específica que el rabino miles de años más tarde sólo ha pensado, pero la base de esta idea ya fue dada en el Sinaí.

Di-s nos dio las herramientas para profundizar en las palabras de la Torá y revelar la sabiduría divina oculta en ella.

No es necesario colocar una mezuzá si se quedan allí por menos de 30 días – Shuljan Aruj ID 286: 22,

Si bien Pitjei Teshuvah ID (286: 17) cita a Eshel Avraham que uno puede optar por colocarlo en 30 días e incluso hacer una berajá, ciertamente no hay necesidad de hacerlo.

En cuanto a la cuestión general de una mezuzá en el marco detrás de la puerta, es un majloket HaPoskim, y uno definitivamente puede ser indulgente cuando sea necesario debido a los no judíos, etc. Ver Shulján Aruj ID 289: 2 en Rema y Shaj ID 289: 2,

¿Por qué? La Mezuzá, (literalmente, “poste de la puerta”) es un pequeño rollo de pergamino en el que un escriba escribe a mano las palabras hebreas del Shemá. Los rollos de mezuzá se enrollan y se fijan a las jambas de las puertas de las casas judías, designando la casa como judía y recordando a los residentes su conexión con Di-s y su herencia.

El estuche decorativo de una mezuzá no es más que eso: un estuche. Lo que importa es el pergamino, en el que están escritos los dos primeros párrafos del Shema, comenzando con las palabras eternas: “Escucha, oh Israel, el Eterno es nuestro Di-s, el Eterno es Uno  . Ambos textos contienen Di-s. La instrucción de d para sujetar la mezuzá: “Y las escribirás [las palabras del Shema ] en los postes de tu casa y en tus puertas. »

Estas palabras están escritas a mano por un escriba experto que está capacitado en las muchas leyes que rigen la escritura de una mezuzá, incluida la necesidad de escribirse con una intención específica y que las palabras se escriban en orden.      .

Cada una de las letras de la mezuzá debe escribirse correctamente de acuerdo con su forma prescrita. La más mínima grieta en el pergamino, la más mínima omisión puede invalidar todo el pergamino. Una mezuzá impresa no es válida. Es por esta razón que es imperativo comprarlo a un escribano de buena reputación oa un comerciante conocido por su honestidad.

En el reverso del pergamino, el escriba escribe uno de los nombres de Di-s: Cha-dai. Las tres letras de este nombre forman el acrónimo de la frase hebrea que significa “el Guardián de las puertas de Israel”. Dado que este nombre de Di-s comienza con la letra shin , las cajas de mezuzá a menudo se decoran con esta letra.

Si puede traerles ollas y sartenes, obviamente es lo mejor. No necesitas libun. Incluso si absorbió realmente tereifot, solo necesitas libun para sartenes y similares. Cualquier cosa que se absorba a través del agua se puede kasherizar con agua. Entonces, para las ollas, llénelas con agua y llévelas a ebullición. En general, la halajá es que uno debe preocuparse por el desbordamiento en los lados exteriores de la olla y debe poner una piedra caliente en la olla para causar un desbordamiento mientras todo permanece caliente. En muchos casos, esto es bastante peligroso y poco práctico. Por lo tanto, en casos de necesidad, בשעת הדחק, diría que después de que uno hierve agua en la olla, puede hacerlo desde una tetera en las paredes exteriores de la olla. Esto se debe a que: (1) se usó jabón para limpiarlo, por lo que hay un argumento de que todo es pagum, (2) según algunos poskim, podemos suponer que hoy en día no hay beliah con metal (nunca confiaría en esto solo, pero lo haría como un snif, especialmente combinado con jabón y eino ben yomo) y (3) si hubo desbordamiento, fue un caso de עירוי שנפסק הקילוח, por lo que debería trabajar para casherizarlo.

Shuljan Aruj ID 286: 22,

Fuentes