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categoría:  Bendiciones

¿Cuáles son los cereales para producir pan para bendecir Amotzí?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

¿Cuáles son los cereales para producir pan para bendecir Amotzí?

La Mishná de Menajot 70a enumera las cinco especies de grano. Estas especies son de importancia central en muchas halajot. Solo el pan elaborado con estas especies de cereales se considera pan y recibe la braja de hamotzi. Solo la matzá hecha con estos granos se considera matzá y se puede usar en la noche del seder. Uno solo toma jalá del pan hecho con estos granos y no de otros. Y son solo estos granos los que están prohibidos antes de traer el gomer.

Como explica la Guemará (70b), el principio clave aquí es la fermentación. Solo estos granos fermentan y, por lo tanto, solo ellos pueden convertirse en jametz. Por lo tanto, es solo la masa de estos granos la que está prohibida, Bíblicamente, en Pesaj. Los rabinos consideran que la capacidad de la masa para convertirse en jametz, en levadura, es clave para definir el producto como pan, o incluso como la contraparte del pan, matzá. Por lo tanto, en cualquier halajá donde el estatus de pan sea significativo, estos granos serán los que importen.

Entonces, ¿de qué granos estamos hablando? La Mishna enumera cinco: trigo, cebada, kusmin, shibolet shual y shifon. Estos tres últimos se traducen generalmente como espelta, avena y centeno. Sin embargo, para propósitos halájicos, debemos estar seguros de que estas identificaciones son correctas. Si bien la Guemará da los nombres arameos a estos tres, estos nombres no son más útiles que los hebreos.

Cuando se trata de shifon, Rashi lo traduce como sigala, que probablemente se refiere a secale cereale o centeno. Sin embargo, el centeno era desconocido en la Tierra de Israel y no puede ser la identificación correcta. El Dr. Iehuda Felix, autor de “Flora y Fauna en el Talmud” (hebreo), y muchos otros trabajos académicos sobre agricultura antigua, concluye que shifon es Triticum spelta, o espelta, que también es la definición del Aruj. Esto es consistente con el hecho de que la braitta en la Guemará se refiere al shifon como un tipo de cebada, y la espelta tiene muchas características que son similares a la cebada.

Cuando se trata de kusmin, la Guemará lo traduce como gulba, que luego Rashi traduce como aspelta, que es espelta. Sin embargo, dado lo anterior, esta no puede ser la identificación correcta. La conclusión del Dr. Felix es que kusmin es lo mismo que kusemet, que es Triticum dicoccum, o trigo emmer (faro) que estaba en uso en la tierra de Israel incluso antes del período del Primer Templo. Este trigo fue una de las primeras formas cultivadas de trigo, y esta identificación es consistente con la braita que identifica al kusmin como una forma de trigo.

Así que ahora tenemos espelta y faro, pero no centeno. ¿Qué pasa con el tercero de estos? ¿Es shibolet shual verdaderamente avena, como es la identificación común? Aquí la Guemará no es de ninguna ayuda, ya que la Guemará simplemente traduce shibolet shual directamente al arameo, como “rabo de zorro”. Rashi, sin embargo, lo identifica como avina, que es Avena sativa o avena. Sin embargo, esta identificación es problemática porque la avena no tiene gluten. Recuerde que la Guemará declaró que la característica clave de estos granos era su capacidad para convertirse en levadura. Se excluyeron el arroz y el mijo porque no producían levadura, y presumiblemente porque no contienen gluten. Otra razón para cuestionar esta identificación es que, si bien algunos eruditos creen que la avena crecía en la Tierra de Israel en la antigüedad, casi toda la evidencia indica que no fue así.

Entonces, ¿qué es shibolet shual? Algunos estudiosos lo han sugerido como sorgo. Lo más probable es que esto sea incorrecto, porque no tiene similitud con la cebada, el cultivo del que la braita considera que es una subespecie. El Dr. Felix concluye que es Hordeum distichum, un tipo de cebada de dos filas, a diferencia de se’orim, que es una cebada de seis filas.

Entonces, ¿dónde nos deja todo eso? Según estos eruditos, las cinco especies son: trigo, cebada de seis hileras, trigo emmer, cebada de dos filas y espelta.

Aquellos interesados ​​en el análisis del Dr. Felix de estos granos, pueden ver la selección de su comentario a Mishna Kilaim, de su libro “Mixture of Seeds and Grafting” (hebreo).

Ahora bien, ¿este estudio tiene algún significado en lo que respecta a la halajá? Esta no es una pregunta trivial ya que para las personas que tienen la enfermedad celíaca y son intolerantes al gluten, la inclusión de la avena como uno de los cinco granos es de suma importancia. Dado que la avena no tiene gluten, que fue una de las razones para sospechar su inclusión en primer lugar, su inclusión en la lista permite a las personas intolerantes al gluten comer pan para hamotzi y comer matzá en la noche del seder. Recuerde, que fue Rashi quien identificó el shibolet shu’al como avena, y esta identificación fue repetida por muchos Rishonim. Por lo tanto, tenemos un excelente ejemplo de cuando la ciencia y la halajá chocan. ¿A cuál seguimos? ¿La identificación tradicional, o la que han concluido los estudiosos es la identificación original y veraz?

Una maravillosa historia que ilustra esta tensión, exactamente sobre nuestro tema, se encuentra en Wikipedia hebreo bajo el tema chameshet minei dagan. Esta es la historia:

El profesor Felix relata que, sobre la base de su identificación, Rav Shlomo Zalman Aurbach, ztz ”l, solía hacer la brajá de shehakol en su desayuno matutino de avena. Hizo esto durante dos años hasta que Rav Shalom Elyashiv le gritó con la crítica de que no se puede cambiar lo que ha sido la costumbre judía durante cientos de años, desde la época de los Rishonim, solo por los hallazgos de un erudito.

Esta conclusión en realidad refleja la forma básica en que opera la halajá. Si bien se puede integrar nueva información y puede conducir a una reevaluación, sin embargo, hay un proceso de canonización de ciertas obras (por ejemplo, el Talmud de Babilonia) y ciertas interpretaciones (por ejemplo, las de los Rishonim), que pesan más en la halajá. Al final, la verdad halájica puede diferir de la verdad histórica o científica. Sin embargo, halaja es lo que los libros, las autoridades y las interpretaciones han sido aceptados como obligatorios por el pueblo judío comprometido con la halajá. Cuando los conflictos entre la halajá y la ciencia o la experiencia se vuelven flagrantes e incontrovertibles, puede tener lugar una mayor reevaluación. Esa es una discusión para otro momento.

Para terminar, es interesante comparar las cuestiones metodológicas planteadas aquí con las planteadas en la prohibición de jadash. Allí, también, un análisis objetivo de las fuentes llevaría a la conclusión de que el jadash está prohibido fuera de la Tierra de Israel y que tenemos que ser escrupulosos al respecto incluso hoy. Sin embargo, debido a que durante cientos de años había sido la práctica en Ashkenaz no atender los aspectos del jadash, los poskim encontraron varias formas de justificar la práctica. Allí, al igual que aquí, la forma en que se vive la halaja y las tradiciones vividas en torno a la halaja tienen, en última instancia, más peso que la lectura técnicamente más precisa de las fuentes.

Fuentes