¿Cuáles son las 7 mitzvot instituidas por los Jajamim? - דעת - לימודי יהדות באור החסידות

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categoría:  Halajá

¿Cuáles son las 7 mitzvot instituidas por los Jajamim?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim
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Rabi me podría explicar cuales son en si los 7 mitzvot instituidos por los Jajamim. Se que una de ellas es el Halel. por favor enumeremelas en lo que tenga un tiempo. Disculpe la molestia.

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Di-s le dio a la nación judía 613 mitzvá en la Torá. Hay siete mitzvot adicionales que los profetas y rabinos de los antiguos tribunales judiciales iniciaron durante el primer milenio después de la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Los rabinos también instituyeron muchos decretos adicionales con el propósito de preservar los 613 mandamientos originales.
Cuando un tribunal rabínico instituye una nueva mitzvá o decreto, y es aceptado entre la nación judía, se convierte en parte de la Torá y el judaísmo. De hecho, la Torá dice: “De acuerdo con la ley [los tribunales rabínicos] te instruyen y de acuerdo con el juicio que te digan, harás; no te desviarás de la palabra que te digan, ni a derecha ni a izquierda “.  Por tanto, la Torá nos ordena que prestemos atención a las instrucciones de los grandes tribunales rabínicos.
L as siete mitzvas rabínicas
1. Decir Hallel
2. Bendiciones
3. Lavarse las manos antes de comer
4. Eruv en Shabat
5. Velas de Shabat
6. Purim (Meguilá)
7. Janucá

1 La mitzvá de decir Hallel es recitar los Salmos 113-118, que alaban a Di-s, en ciertas ocasiones especiales.
El Hallel se recita en los festivales de Sucot, Shemini Atzeret (Simjat Torá), Janucá, Pesaj y Shavuot para mostrar nuestra gratitud a Di-s por los milagros que conmemoramos en esos momentos. Cada uno de estos festivales celebra los milagros que Di-s ha realizado para la nación judía. Una de las formas de expresar nuestro agradecimiento es recitando Hallel. Por extensión, existe una antigua costumbre de recitar un Hallel truncado en Rosh Jodesh (y los últimos seis días de Pesaj).

2.  Los rabinos escribieron varias bendiciones (berajot) de alabanza y gratitud a Di-s para recitarlas en todo tipo de ocasiones. Son numerosas las bendiciones que se dicen antes de tener el placer de comer, beber u oler fragancias. También hay bendiciones que se recitan antes de hacer una mitzvá. Cada categoría de comida u olor, y cada mitzvá, tiene su propia bendición prescrita. También hay bendiciones que se dicen al presenciar un fenómeno natural espectacular, como al ver una estrella fugaz. También se dicen bendiciones al pasar de un vino mediocre a un buen vino, al regresar a un lugar donde se le ha ocurrido un milagro a uno mismo o a sus antepasados, al ver a un amigo después de un largo período de tiempo, al ingresar a un cementerio, al ver una hermosa persona, al ver ciertos animales y más.

3.  Antes de comer pan, uno debe lavarse las manos de la manera prescrita. La razón de esto es que los alimentos sagrados y las ofrendas del templo no se pueden comer con impureza ritual. Los rabinos decretaron que, dado que la gente toca constantemente todo tipo de cosas, las manos deben ser tratadas como si fueran impuras. La forma de deshacerse de esta impureza es a través de este lavado de manos. Para asegurarse de que se lavarán las manos antes de comer los alimentos sagrados, los rabinos ampliaron esta ley y decretaron que uno debe lavarse las manos cada vez que se come pan.
4.  Los rabinos impusieron ciertas restricciones al Shabat y las festividades. El eruv es un mecanismo que hace que estas restricciones sean más permisivas. Hay tres tipos de eruvs :

a. En Shabat, la Torá prohíbe llevar cualquier cosa de un área cerrada a un área abierta, o viceversa. También está prohibido transportar más de cuatro codos dentro de un área pública no cerrada, conocida como reshut harabim. Los rabinos extendieron esta prohibición a un área menos pública, conocida como karmelit. Por tanto, no se puede llevar un bebé o un libro por una calle, de una casa a la calle, o de una calle a una casa. El propósito del eruv es solucionar este inconveniente extremo. El eruv transforma toda el área en la que se desea llevar a un dominio cerrado. Al unir los numerosos dominios cerrados y no cerrados, se permite el transporte, al igual que se permite el transporte dentro de una casa. Un eruv se puede hacer lo suficientemente grande para contener vecindarios enteros, o se puede hacer alrededor de un área pequeña, como un camino de entrada o una acera al lado de una casa.
Hacer el eruv es un proceso de dos pasos. Primero, un cerramiento técnico está hecho de una serie de paredes, cuerdas montadas en postes, colinas empinadas o cables.
El siguiente paso es que todos los que viven dentro del recinto posean alimentos juntos. Esto se puede lograr recolectando una pequeña cantidad de comida de todos los judíos que viven dentro del recinto, o si una persona le da la propiedad de parte de su comida a los demás. Dado que el área está cerrada y los residentes comparten la comida (aunque simbólicamente), se considera como una casa, en la que se permite llevar.

b.  El segundo tipo de eruv se llama eruv tejumin. En Shabat y festivales, los rabinos prohibían caminar más de 2000 codos lejos de la residencia más alejada de una ciudad. Si uno desea caminar más allá de esta distancia en Shabat, debe crear una residencia temporal más allá de esa residencia periférica. Esto extiende la frontera de la ciudad y permite caminar hasta 2,000 codos desde esa residencia temporal. La forma de crear esta residencia es colocando la comida más allá de las afueras de la ciudad antes de que comience Shabat o el festival.

c. El tercer tipo de eruv se llama eruv tavshilin. Una de las diferencias entre los festivales y el Shabat es que en los festivales uno puede cocinar en una llama preexistente, mientras que todo cocinar está prohibido en Shabat. Sin embargo, incluso en festivales, se puede cocinar solo lo que se usará durante ese día, y no con la intención de usar la comida después del festival. Surge un problema cuando un festival cae en viernes. ¿Cuándo se debe preparar la comida para Shabat? No se puede preparar comida en un festival para el día siguiente, y tampoco se permite cocinar en Shabat. Para resolver esto, los rabinos decretaron que se debían preparar dos alimentos y apartarlos para Shabat antes de la festividad, que simbólicamente sirvieron como el comienzo de la preparación de alimentos para Shabat. Por lo tanto, cualquier cocción posterior realizada en el festival se considera una continuación y finalización de la preparación que se inició anteriormente. y por lo tanto está permitido. La comida que se prepara antes de la festividad para este fin se conoce como eruv tavshilin .

5.  Los viernes por la noche, justo antes del comienzo del Shabat, cada hogar judío debe encender una vela (generalmente al menos dos) en honor al día especial. Las velas también se encienden antes del inicio de Rosh Hashaná , Yom Kipur , Sukkot, Shemini Atzeret (Simjat Torá), Pesaj y Shavuot. Los rabinos introdujeron esta práctica para garantizar que el Shabat y los festivales fueran pacíficos y tranquilos, sin que la gente tropezara o tropezara en la oscuridad.

6. En el año 355 a. C., la nación judía fue salvada milagrosamente del exterminio por la reina Ester y Mordejai . Los sabios de esa época, a pedido de la reina Ester , instruyeron a todos los judíos a celebrar un festival alegre llamado Purim el 14 (o 15) del mes de Adar , que es el aniversario de la salvación.

Hay cuatro mitzvot de Purim que forman parte de la celebración. La dramática historia fue escrita en la Meguilá (rollo) de Ester. Leemos la Meguilá una vez en la víspera de Purim y una vez al día siguiente. Las otras mitzvot de Purim son tener una fiesta festiva, dar dos obsequios de comida a otro judío y dar dinero a por lo menos dos personas pobres.

7. Janucá . Este festival se realizó en el primer aniversario de la victoria de los Macabeos sobre el ejército griego en el año 139 a. C. Cuando los judíos regresaron al Templo Sagrado después de la guerra, encontraron solo una pequeña jarra de aceite para encender la Menorah del Templo . Milagrosamente, el aceite insuficiente siguió ardiendo durante ocho días, momento en el que se importó otro aceite.
En Janucá celebramos la victoria del pequeño ejército judío que recuperó el Templo Sagrado y el milagro de la pequeña jarra de aceite.
Janucá tiene una duración de ocho días a partir del 25 del mes de Kislev , que es cuando los judíos regresaron jubilosos al templo para repararlo y redecorarlo, y cuando tuvo lugar el milagro del aceite. Las mitzvot de Janucá son encender la menorá y recitar Hallel en agradecimiento a Di-s por los milagros que realizó.

Fuentes

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