Ask The Rabbi

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¿Cómo podemos decir cosas de costumbres antes del Kidush?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

El Tur Shulján Aruj Gra Pri Megadim etc. (Oraj Jaim 271) todos mencionan la necesidad de apresurarse a hacer Kidush y comer tan pronto como comience Shabat. Sin embargo nunca he visto un hogar que no cante primero Shalom Aleijem (que contiene elementos problemáticos) y Eishet Chayil. Además hacer Kidush es una mitzvá (deoraita para aquellos que no se atrevieron a Maariv y derabanan para aquellos que lo hicieron) mientras que el canto es solo un minhag costumbre muy agradable y reciente. ¿Desde cuándo un minhag tiene prioridad sobre una mitzvá? ¿No deberíamos hacer Kidush y Hamotzi bendición sobre el pan primero?

Con respecto a la presentación de fuentes como nos gusta hacer tenemos poco que agregar pero trataremos de agregar un poco de perspectiva.
El Tur y Shulján Aruj (ORAJ JAIM 271:1) dicen: “Cuando uno llega a su casa debe darse prisa para comer de inmediato” aunque la idea de apresurarse no parece encontrarse en la guemará o en los primeros Rishonim estas siguen siendo fuentes de peso. Entendamos la necesidad de apresurarse el Beit Iosef (ORAJ JAIM 271) explica que el problema no es el retraso per se y la comida no es el problema más bien dado que Kidush está hecho para santificar Shabat cuando entra debe estar cerca del comienzo de Shabat (ver Pesajim 106a con Rashi) el Taz (271: 1) parece entenderlo para insinuar que uno puede hacer Kidush incluso antes del anochecer por lo tanto rezar antes más rápido o en un shul sinagoga que está más cerca de casa es tan valioso en este sentido como saltarse el zemirot cánticos pre-Kidush.
Tampoco hay duda de que uno puede cumplir la mitzvá de Kidush en cualquier momento durante la noche y en cierto nivel incluso durante el día si se lo perdió por la noche (Shulján Aruj ibid. 8; ver Shemirat Shabat Kehiljata 47: (31)). Teniendo en cuenta que según la mayoría de los Rishonim aquellos que han rezado ya han cumplido la mitzvá precepto de Kidush de la Torá (ver Magen Avraham 271: 1) uno no necesita estar tan presionado por el asunto como implica el lenguaje simple del Shulján Aruj a modo de ejemplo la Mishná Brurá (271: 1) dice que si la familia no tiene mucho apetito cuando la gente regresa a casa de shul no necesitan hacer Kidush y comer de inmediato.
No pretendo entender toda la profundidad del tiempo o incluso el contenido de estos zemirot pero no parece que se les dé mayor importancia que a Kidush sino que están destinados a establecer el tono para el próximo Kidush es similar en ese sentido a los pasukim que decimos antes de un brit mila o el “hineni mujan u’mezuman” que algunos dicen antes de realizar las mitzvot. Incluso los detractores de este último minhag (ver Noda Beiehuda I IORÉ DEÁ 93) lo hacen basándose en el contenido no en el tema de retrasar la mitzvá.
Después de completar la parte específica y técnica de la pregunta pasaremos a la parte general filosófica que creemos que es el elemento más instructivo de la respuesta a su pregunta. Shalom Aleijem y Eishet Chayil fueron escritos/instituidos para recitales en la noche de Shabat dentro de la comunidad cabalística de Tzfat del siglo 16 esta es una continuación del trabajo de esa comunidad que introdujo al mundo el Kabalat Shabat incluyendo a Lejá Dodi no siendo cabalistas no podemos explicarles toda la profundidad de todos estos tefillot no puedo explicar por qué valió la pena “juguetear” con el probado tefilot de Shabat o retrasar el comienzo de Maariv Kidush etc. ¡¿Quién sabe?! Si fuéramos rabinos del siglo 16 podríamos haber hablado en contra usando sus argumentos sin embargo creemos firmemente en la sabiduría colectiva de los laicos rabínicos y serios de Bnei Israel.
Como dice la guemará (Pesajim 66a): “Deja a Israel en paz si no son profetas son hijos de profetas” entonces si (casi) todos los hogares lo hacen es un minhag que aceptamos incluso sin saber por qué es importante si bien la comprensión vale la pena no es necesaria en este momento. Hacer una declaración por acción o palabras no cuidadosas contra una práctica aceptada incluida la que está en cuestión puede plantear problemas de parecer “más santo que tú” y a veces causa majloket y estamos seguros de que esta no es su intención.

Fuentes

Shulján Aruj (ORAJ JAIM 271:1).

Pesajim 106ª.

Pesajim 66ª.