La Torá considera la vida misma como un valor importante. Sin embargo también hay un valor para la calidad de vida. Incluso en los casos en que podemos evitar el tratamiento médico debido al sufrimiento no es porque el valor de la vida sea menor de lo que solía ser sino porque reconocemos otro valor que es evitar el sufrimiento como explicaremos.
La pregunta sobre la atención médica de una persona moribunda se puede dividir en 3 categorías:
1. Causar la muerte directamente: Incluso cuando una persona moribunda pide ser asesinada no escuchamos y si alguien causa su muerte la halajá lo considera un asesino ver Shut Tzitz Eliezer 18 48 2.
2. Evitar la atención médica: Cuando el tratamiento ya está en progreso el poskim difiere en cuanto a si se permite detenerlo y también hay una diferencia entre los diferentes tipos de tratamiento. La alimentación por la boca y la respiración automática no se pueden detener. Los poskim difieren sobre la alimentación a través de las venas. La mayoría de los poskim piensan que si el paciente está en una máquina de respiración no se puede desconectar.
Hay quienes piensan que podemos ser indulgentes e incluso algunos que piensan que es una mitzvá escuchar al paciente y no reiniciar la máquina después de que su operación fue interrumpida por otra razón porque no es algo que estemos haciendo activamente. La misma pregunta existe acerca de dejar de administrar medicamentos. En cualquier caso tenemos que comprobar si el tratamiento puede salvar la vida o sólo alargarla y la situación del paciente ver Igrot Moshé Joshen Mishpat parte 2 743 y Minjat Shlomo 9124 también el Igrot Moshé Joshen Mishpat parte 2 74 1.
3. Evitar el tratamiento médico: cuando el tratamiento aún no ha comenzado podemos ser más indulgentes y no comenzar el tratamiento en absoluto y hay quienes piensan que no se nos permite comenzar en absoluto. Algunos distinguen entre el tratamiento básico como la alimentación y los antibióticos y entre el tratamiento especial no administrado a una persona normal como la quimioterapia la radiación la resurrección y la reanimación. Incluso aquí hay quienes piensan que deberíamos hacer cualquier cosa para prolongar la vida (y ver en las fuentes antes mencionadas y también Igrot Moshé Ioré Deá parte 2 174).
Nos gustaría agregar que aprendemos en varios lugares que hay un valor importante en que una persona continúe viviendo aunque esté sufriendo y esto es beneficioso para la persona misma ver la Guemará Sotah 20a).
Por supuesto todo lo anterior es teórico. Si estamos discutiendo un caso real debe hablar con un rabino que conozca los detalles del caso y de la persona enferma. Oramos para que no conozcas el dolor ni la enfermedad.
La perspectiva halájica sobre honrar un testamento vital es que es un acto de bondad y compasión. El testamento vital es un documento legal que expresa los deseos de una persona para su atención médica en caso de que se encuentre en estado de inconsciencia o incapacidad para tomar decisiones.
La Torá enseña que es un mitzvá (mandamiento) cuidar a los enfermos y necesitados. El testamento vital es una forma de asegurarse de que los deseos de una persona se cumplan en caso de que no pueda expresarlos por sí misma.
El Talmud también enseña que es un mitzvá respetar la voluntad de una persona. El testamento vital es una forma de respetar la voluntad de una persona sobre su propia atención médica.
En conclusión la perspectiva halájica sobre honrar un testamento vital es que es un acto de bondad y compasión. Es un mitzvá cuidar a los enfermos y necesitados y es un mitzvá respetar la voluntad de una persona.
Específicamente la ley judía considera que un testamento vital es un documento válido que debe ser respetado. El Código de Ley Judía (Shulchan Aruch) establece que “si una persona ha dejado un testamento vital sus deseos deben ser cumplidos”.
Hay algunas excepciones a esta regla. Por ejemplo si el testamento vital es contrario a la ley judía no debe ser respetado. Sin embargo en general la ley judía considera que un testamento vital es un documento válido que debe ser respetado.
En el caso de un judío ortodoxo es importante consultar con un rabino para obtener una opinión halájica específica sobre su testamento vital. El rabino puede ayudar a la persona a asegurarse de que su testamento vital cumpla con la ley judía y que sus deseos sean respetados.
Shut Tzitz Eliezer 18 48 2.
Igrot Moshé Joshen Mishpat parte 2 743.
Minjat Shlomo 9124.
