Sólo podemos darle una claridad parcial – y una garantía de que hay muchas maneras legítimas de cumplir con el minhag. El minhag costumbre para comer comida miljik en Shavuot parece haber surgido en tierras asquenazíes en la época de los Rishonim y es aceptado por el Rama (Oraj Jaím 494: 3) ha comenzado a ser más aceptado entre los sefaradíes al menos en Israel donde la industria láctea empuja agresivamente al minhag (nos preguntamos ¿por qué?). El problema es que hay muchas conjeturas educadas en cuanto a la lógica detrás del minhag lo que impacta en la forma óptima de seguirlo además algunas buenas maneras de cumplirlo plantean problemas halájicos; no es sorprendente entonces que tanto los rabinos como los laicos hayan desarrollado sistemas variados esta variedad y el fenómeno que las personas a menudo hacen como se sienten en este asunto no demasiado crucial son razonables.
El Rama (ibid.) entiende que el minhag es para recordarnos el Shtei Halejem dos panes de trigo ofrecido en Shavuot en el Beit Hamikdash el Magen Avraham (ad loc.:8) explica que al comer leche y carne en una comida habrá dos panes con los cuales comer la comida él dice que de acuerdo con esta razón es mejor hornear un poco de pan miljik aunque se supone que el pan es parve neutro los panes que son pequeños o están hechos en una forma especial los cuales eran habituales en Shavuot están permitidos (Rama Ioré Deá 97: 1). Este enfoque explica por qué muchos comen miljik y fleishik en la misma comida a pesar de las complicaciones (ver más abajo).
Otra razón para dividir una comida entre las partes de miljik y fleishik es que muchos requieren una comida de carne por la noche y en el día de Iom Tov (ver Rosh Berajot 7:23 con Ma’adanei Iom Tov; Shaarei Teshuvá 529:2) otros dicen que es suficiente tener carne en el día por lo tanto aquellos que tienen una comida completamente miljik en Shavuot lo hacen por la noche (ver Piskei Teshuvot 529: 11 y 494: 11). Otras razones para el minhag se basan en ideas cabalísticas con respecto a la leche (Magen Avraham 494: 6) indicios de su acrónimo (Aruj Shulján ORAJ JAIM 494: 5) y la idea de que después de recibir la Torá Bnei Israel requirió tiempo para poder preparar carne kosher (Mishná Brurá 494:12). De acuerdo con estos enfoques puede ser suficiente comer miljik en cualquier momento durante Iom Tov incluyendo un bocadillo o kidush después de Shajarit.
Uno no debe comprometer las leyes de la carne y la leche para cumplir con este minhag. Por lo tanto si se come en sucesión el miljik obviamente se come primero entre los dos uno debe limpiar la boca comiendo comida parve y enjuagándose la boca y enjuagarse o inspeccionarse las manos (Shulján Aruj Ioré Deá 89: 2) también debe cambiar el mantel (Mishná Brurá ibid.: 16). La mayoría de las personas simplemente comen la comida miljik en un mantel de plástico encima del normal algunas personas tienen cuidado de hacer una ruptura completa entre miljik y fleishig con Birkat Hamazón o una berajá ajaroná para los muchos que llenan el minhag con pastel entre ellos (Pri Megadim en Shaj 89: 6). Sin embargo esa es una jumrá especial no halájicamente requerida (ibíd.; ver Mishná Brurá ibid.; Melamed Lehoil II 23). Si uno hace doble entonces hay opiniones variadas en cuanto a cuánto tiempo debe esperar antes de comenzar la comida de carne (más allá de nuestro alcance actual). En resumen es casi imposible aceptar el enfoque más estricto para la integración de la leche en una comida de carne mientras se siguen todas las restricciones de las prohibiciones de la leche y la carne (ver Igrot Moshé ORAJ JAIM I 160). Algunos sistemas son lo suficientemente engorrosos como para que muchas personas se alejen de su simjat Iom Tov les hagan cometer errores o retrasen innecesariamente el minhag de aprender toda la noche. Por lo tanto las personas deben continuar con una costumbre con la que se sientan cómodos o adoptar una que funcione para ellos. Aquel que quiera descubrir la manera más majmir de hacerlo puede ser bendecido pero debe ser consciente del “daño colateral”.
