Ask The Rabbi

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categoría:  Dilemas educativos

¿Qué dice la Torá acerca de la pena de muerte, si está a favor o en contra?

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Buenas tardes!
Me gustaría saber que dice la torá acerca de la pena de muerte, si está a favor o en contra.
Y si esta pena sólo se podía aplicar antes o también la podemos aplicar hoy en día.

Yo apenas estoy comenzando mis estudios en la torá y me siento muy feliz de tener la mejor guía para vivir en este mundo. Soy estudiante de derecho en el país de México y es por eso que me gustaría saber que opina la torá sobre la pena de muerte, por que así como hay leyes en este mundo también hay leyes celestiales y me gustaría que hubiera más justicia en el mundo y no hay mejor guía que la de Hashem.
Saludos, Shalom!!!

Antes de responder a su pregunta, vale la pena señalar lo difícil que es en realidad imponer la pena de muerte en la ley judía.

En primer lugar, la evidencia circunstancial no será suficiente. Se necesitan dos testigos impecables que hayan observado a la persona transgredir un acto punible con la muerte. A continuación, estos dos testigos debieron haber advertido a la persona de la pena capital que podría recibir por realizar el acto prohibido, aunque ya lo supiera. Finalmente, la persona debe haber cometido la transgresión inmediatamente después de la advertencia. Cualquier vacilación y la pena de muerte es desactivada. Lo mismo se aplica a otras formas de castigo.

Cumplir todas estas condiciones e incurrir en la pena de muerte parece más suicidarse que simplemente transgredir. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: mientras no lastime a nadie más, pecar es su propio asunto privado. ¿Por qué debería recibir algún tipo de castigo? Para llegar al fondo de esto, volamos a la luna.

El 24 de diciembre de 1968, la tripulación del Apolo 8 hizo historia como los primeros astronautas en entrar en órbita alrededor de ambos lados de la luna y transmitir imágenes del paisaje lunar. Al día siguiente, el Rebe de Lubavitcher, de bendita memoria, discutió una lección que aprender del evento.

El Comando Central entrena a los astronautas sobre cómo comer, dormir, vestirse y comportarse en todas las áreas de su vida mientras están a bordo. Las desviaciones, se les dice, pueden significar la pérdida de miles de millones de dólares. Al escuchar que están en juego sumas tan grandes de dinero del gobierno, los astronautas se toman muy en serio cada detalle de sus instrucciones.

Además, el cumplimiento de los astronautas no tiene nada que ver con cuánto, si es que entienden, los beneficios de las instrucciones o el daño causado por no cumplir. Solo los expertos en el terreno, que pasaron años investigando los problemas, conocen todos los detalles específicos. Por lo tanto, los astronautas siguen órdenes sin cuestionar, incluso si no conocen todo el razonamiento detrás de todo, porque entienden que hay consecuencias nefastas para ellos y los miembros de su equipo.

Un astronauta tampoco dice: “Mira, yo soy sólo uno de los tres, lo que me convierte en la minoría. Así que si no hago todo correctamente, no va a hacer tanta diferencia”. Más bien, sabe que cualquier error de cálculo de su parte pone en peligro no solo a él mismo, sino también a los otros dos astronautas.

Como un manual de vuelo, la Torá nos guía e instruye para una misión segura en la vida. En él, Di-s nos advierte de las 365 cosas que no se deben hacer (los mandamientos negativos) que pueden descarrilarnos y poner en peligro nuestra misión en la vida. No siempre sabemos por qué ciertas acciones son más dañinas y peligrosas que otras y, por lo tanto, conllevan un castigo más severo. Pero el Control de la Misión sí. Entonces escuchamos.

Además, nuestras decisiones impactan no solo a nosotros mismos, sino a nuestros amigos, familia, comunidad y el mundo entero. En realidad, toda la idea se puede encontrar en un Midrash, compuesto mucho antes de que nadie soñara con los viajes espaciales:

Moisés exclamó: “¿Una persona peca y tú estás enojado con toda la comunidad?”

El rabino Shimon Bar Iochai enseñó una parábola para esto, de personas sentadas en un bote. Uno de ellos tomó un taladro y comenzó a perforar debajo de su asiento. “¿Qué estás haciendo?” preguntaron sus amigos. “¿Qué te preocupa?” el respondió. “¿No estoy taladrando debajo de mi propio asiento?” Le dijeron: “Sí, pero las aguas subirán y hundirán toda la barca”.

La Mishná dice: “¿Por qué fue creado el ser humano solo? … Para enseñarte que toda persona debe decir: Para mí fue creado el mundo”. Este mundo, así como todos los reinos espirituales que conducen a él, fue creado para todas y cada una de las personas individualmente. Como enseña Maimónides, “La persona siempre debe verse a sí misma y al mundo entero como si estuviera exactamente equilibrado. Si cumple una mitzvá, es meritorio, porque se ha inclinado a sí mismo y al mundo entero hacia el lado del mérito, y ha causado para sí mismo y para todos, salvación y redención”.

Teniendo todo esto en cuenta, echemos un vistazo a nuestra situación: estamos hablando de una sociedad muy estable, dirigida por la Torá, evidenciado por el hecho de que existe un Bet Din que tiene el poder de hacer cumplir la ley judía. Estamos hablando de una comunidad en la que la gente sabe la diferencia entre el bien y el mal y muy pocas veces alguien se sale de esos límites. Una persona llega y decide hacer algo totalmente indignante, a pesar de una advertencia de dos testigos y justo en frente de ellos, sabiendo exactamente lo que está haciendo y lo que le pasará por hacerlo. Básicamente, perforar un agujero en un bote hermético para que todos y cada uno de los pecados entren.

Sinceramente, dudo que tales casos ocurrieran con demasiada frecuencia. Rabi Akiva opinó que un tribunal que dicta una sentencia de muerte una vez cada 70 años es un tribunal asesino. Pero el mensaje está ahí: no imagines que eres una isla privada. Piensa dos veces antes de pecar. El mundo entero depende de ti.

 

Fuentes

Sijot Kodesh 5729 – Vol. 1, pág. 252; Vol. 2, págs. 341-f, 341-v, 413.


Bamidbar, 16:22.


Vaikra Rabá 4:6.


Sanedrín, 4:5.


Hiljot Teshuvá 3:4.