La Brajá en cuestión se menciona en el Talmud Brajot 51b. Se reporta en el Rambam, Hiljot Shabat, capítulo 29, Halaja 24, así como en el Shuljan Aruj – Oraj Jaim, capítulo 298, Halaja 1.
A la salida de Shabat, la Brajá sobre el fuego se recita para mostrar nuestra gratitud por su descubrimiento por Adam Harishón a la salida del primer Shabat de la creación.
La razón que nos obliga a recitar la Brajá al ver el fuego al final de Shabat es absolutamente diferente de la que nos obliga a recitarla al final de Iom Kipur.
Al final de Iom Kipur, recitamos el brajá frente al fuego para mostrar que era un día de gran santidad, y que, a diferencia de otras festividades, allí estaba prohibido todo trabajo y que también estaba prohibido encender fuego.
Entonces, sea cual sea el día de la semana, es apropiado recitar este brajá.
Esta es también la razón por la cual la brajá debe recitarse solo si uno tiene un fuego que se encendió desde la víspera de Iom Kipur [para mostrar que este mismo fuego estaba hasta entonces [durante Iom Kipur] prohibido y, ahora [fuera de este gran día], permitido.
Si la bendición en el fuego está relacionada con el descubrimiento del fuego por Adam, ¿por qué se hace al final de Kipur (cuando cae en un día laborable)?
Hacemos havdalá para “Recordar el día de Shabat para santificarlo”, como reza el texto del cuarto de los Diez Mandamientos. Nuestros sabios entienden que esto es una instrucción para declarar verbalmente la santidad del Shabat cuando llega y (posiblemente también) cuando se va. El viernes por la noche, santificamos Shabat con el kidush, y ahora, al despedirnos de él después de una noche y un día de descanso divino, volvemos a pronunciar la santidad del día con una copa de vino.
Paradójicamente, este acto de separación es lo que conecta Shabat con el resto de la semana. Cuando los límites entre lo sagrado y lo ordinario se desdibujan, lo sagrado ya no es santo y lo ordinario se queda sin nada que lo eleve. Al definir la separación de Shabat de la semana laboral, también se establece la relación entre los dos: una relación en la que Shabat imparte su visión trascendente al resto de la semana, y los seis días de la vida diaria se alimentan y se subliman dentro de ella. , la santidad del Shabat.
La fórmula básica de havdalá fue compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea 2 en el siglo IV a. En ese momento, la gente era muy pobre y no todos podían permitirse una copa de vino para la havdalá. Por lo tanto, instituyeron la oración de havdalá como parte de las oraciones. Cuando los judíos se volvieron más estables económicamente, formularon la oración de la havdalá sobre el vino. Luego, a medida que la economía continuaba fluctuando, se decidió mantener ambas formas de havdalá (más sobre esto más adelante), y así es como se han mantenido las cosas hasta el día de hoy.
Es costumbre llenar la copa de havdalá hasta que se desborda. Esto es un símbolo de la copa rebosante de bendiciones que deseamos para la próxima semana.
Olemos especias aromáticas durante la havdalá para levantar el ánimo. Shabat fue un tiempo especial durante el cual recibimos el don de un “alma añadida”. Ahora que esta medida extra de vitalidad y espiritualidad se aleja de nosotros, nos rejuvenecemos oliendo especias, siendo el olfato el más espiritual de los cinco sentidos.
El Midrash nos dice que Adán y Eva primero descubrieron, se beneficiaron y agradecieron a Di-s por el fuego al final del primer Shabat. Para nosotros también es la primera noche de la semana y el momento de agradecer a Di-s por el regalo del fuego, sin el cual nuestras noches serían oscuras, lúgubres y frías. Usamos una vela trenzada con mechas múltiples (o dos velas pequeñas unidas), para representar los múltiples tipos y usos del fuego que disfrutamos. Puedes leer aquí por qué miramos específicamente el fuego reflejado en nuestras uñas .
Brajot 51b
Rambam, Hiljot Shabat, capítulo 29, Halajá 24,
Shuljan Aruj, Oraj Jaim, capítulo 298, Halajá 1.
Mishná Brura, capítulo 624, pasajes 6 y 7
