Ask The Rabbi

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categoría:  Dilemas educativos

TOC y los pensamientos que me discapacitan

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Bendecido Rabino.
Me acerco a este medio para formular una pregunta que me inquieta.
Rab, sucede que padezco un Trastorno obsesivo compulsivo (TOC). y hay pensamientos que me discapacitan. Me esfuerzo en la Torah, la Jasidut y la Tefila. Pero mi mente se concentra en pensamientos ilógicos. A veces pienso que yo tengo las uñas negras, cuando se que No es así.
Jamas he tenido novia nisiquiera amigas en persona. Pero este año. Hubo un acercamiento a una mujer. De una forma no pulcra. Sali llorando. y desde hay eh pensado e imaginado que tengo VIH ¿ es posible que lo pueda llegar a crear con la mente ? ¿ que D.os me de esa enfermedad sin realmente tenerla ? he llorado y rezado todos estos meses. No volví a escuchar a los demás. y me uni más a D.os bendito.
Tengo miedo de lo que pienso y me fuerzo a ser feliz.
También tengo traumas. y los pensamientos relacionados no los puedo eliminar de mi mente.

No piense mal de mi. Espero una respuesta gratificante. Estoy desesperado de tanta ansiedad y temor. Si llego a perder la capacidad de tener Torah perderé todo. Ya que nada en este mundo me atrae ya.

Espero la respuesta
Gracias. Saludos.

Gracias por comunicarse conmigo con respecto a sus problemas de TOC y su rezo, y aprecio particularmente su forma de enmarcar los posibles enfoques.

Un enfoque es, de hecho, considerar a una persona con TOC como un jolé, o en una categoría análoga. Para una persona con esta condición, no se debe emprender ninguna actividad que agrave su condición, incluso si estamos hablando de una mitzvá de’oraita como Shemá. Esto se basa en el principio de que una persona puede renunciar a tal mitzvá en el caso de una pérdida de 1/5 de su dinero (Rema, OJ 656: 1), y que exacerbar la condición de un jolé sería una pérdida equivalente al de 1/5 del dinero de uno. (Ver Nishmat Avraham, EH Even haEzer 1: 1, nota al pie 1, que establece que Rav Shlomo Zalman Aurbach, z ”l, estaba dispuesto a usar este razonamiento para eximir a una pareja de tener hijos, si el niño nacería con hemofilia).

Otro enfoque relacionado es que si no repetir las palabras permite a una persona controlar su condición, entonces estamos haciendo un sacrificio a corto plazo por una ganancia a largo plazo (la capacidad de decir estas tefilot correctamente durante muchos años más). Y la alternativa, exigir que se diga correctamente ahora, no garantiza que esto suceda realmente. Tal demanda podría servir tanto para empeorar su condición como para no lograr un Shemá o rezo adecuados.

Estos dos enfoques son adoptados por Rav Asher Weiss (Minjat Asher 2: 134) y Rav Yaakov Kanievsky (Karyana De’igarta 373). Aquí hay una cita de Minjat Asher,

Con base en estas sentencias no tendrías que volver atrás para repetir nada, porque, aunque lo dijeras mal, estarías exento de la necesidad de corregirlo. Este enfoque puede ser el mejor para usted y, de ser así, debería adoptarlo. Agregaré que me comuniqué con un médico amigo mío que trabaja regularmente con pacientes con TOC frum que luchan exactamente por estos problemas, y le pregunté qué decisiones habían recibido él y sus pacientes de varios poskim. Respondió diciendo que los poskim con los que él y ellos han estado en contacto están listos para dar muchas exenciones, pero en su opinión, esto no era lo más útil, ya que envía un mensaje de que las personas con esta afección son diferentes y no pueden manejarlo. Su opinión era que lo mejor era encontrar formas de hacer que el rezo fuera manejable sin dar una exención general. Si eso le suena bien, sugeriría el siguiente enfoque.

Supongamos que no existe una exención general y analicemos cada uno de los aspectos desafiantes de rezar por separado. Para משיב הרוח y si eres riguroso en cuándo decirlo y cuándo no, te aconsejo que siempre digas מוריד הטל, ya que siempre estás יוצא con eso, incluso durante el tiempo de משיב הרוח (Shuljan Aruj OC 114: 5 ).

En cuanto a recordar si debes decir ותן ברכה o ותן טל ומטר לברכה y si has dicho lo correcto, puedes resolver esto diciendo esa sección de la berajá 90 veces en el momento en que ocurre el cambio de una a otra. Comenzaría diciendo ואת כל מיני תבואתה לטובה y luego, según cuál sea la fórmula adecuada, diga ותן ברכה o ותן טל ומטר לברכה. Haga esto 90 veces y luego, si olvida en algún momento si ha dicho la fórmula correcta o no, puede asumir que lo ha dicho correctamente (Mishna Berura 114: 40).

En cuanto a Shemá, el Shuljan Aruj (OJ 62: 1) dictamina que si uno no es preciso, no obstante, cumple con su obligación. Shuljan Aruj (62: 1) señala que la definición de preciso aquí depende de la realidad de la persona,

“Es obvio que una persona que habla con poca claridad – por ejemplo, hay personas que no pueden decir reish o shin correctamente, o que pronuncian gimel como dalet, y algo así – cumple con su obligación, ya que está hablando según su forma de articular. Encontramos una declaración aún más fuerte en Midrash Jazit en el verso “Y su bandera sobre mí como amor” (Shir HaShirim 2: 4) – dijo R. Aja: Un plebeyo que lee “amar” (ahava) como “odio”, (eiva) como “amarás al Señor tu Dios”, lee como “aborrecerás”, dice Dios, su torpeza verbal es para mí un acto de amor “.

Basado en esto, cuando se trata de decir Shemá, dada tu condición, definitivamente cumples con la mitzvá de cualquier manera que puedas decirla, incluso sin precisión, siempre y cuando no te saltes la palabra.

Hágame saber si esto es útil o si todavía hay algunas áreas que no se abordan lo suficiente con esta respuesta.

Shir HaShirim 2: 4

Fuentes