La guemará (Berajot 54b, basada en Tehilim 107) enumera a alguien que se recupera de una enfermedad como uno de los cuatro tipos de personas que deben agradecer a Hashem. La forma en que lo hace es recitando Birkat Hagomel ante diez personas.
Con respecto a la extensión de la enfermedad, el Shulján Aruj (Oraj Jaim 219:8) dice que se aplica a cualquier enfermedad razonable, mientras que el Rama (ad loc.) dice que es solo para enfermedades donde parece haber un peligro real (paralelo al parámetros para violar Shabat para tratar). Algunos poskim Ashkenazi aceptan el primer enfoque, al menos cuando la enfermedad lo confina a uno a la cama durante tres días (ver Mishná Berurá 219:28).
Uno podría sugerir que su pregunta depende de estas dos opiniones. ¿Necesita una verdadera situación que ponga en peligro su vida o solo una que justifique agradecer a Hashem cuando Él trae una recuperación? Sin embargo, las fuentes indican que incluso la opinión expansiva requiere alguna amenaza para la vida, solo que razona que cualquier enfermedad importante podría convertirse en una amenaza para la vida. Si resulta evidente que no había nada remotamente peligroso, nadie requeriría a Hagomel. (Si uno estuviera confinado a la cama durante tres días, los sefardíes requerirían una berajá, presumiblemente incluso si los médicos dicen que no hubo peligro en absoluto; ver Yalkut Yosef, OC 219: 22, 27).
Dicho esto, hay una gran lógica para distinguir entre la berajá formal de Hagomel, que debe cumplir con ciertos parámetros, y el inyan (elemento positivo) más general de hacer una seudat hoda’ah. El Shulján Aruj no menciona en ninguna parte un requisito para hacer tal seudá. Sin embargo, sabemos que tal práctica existe, aunque aparentemente de forma voluntaria (a diferencia de Hagomel). Algunos citan la siguiente guemará (Berajot
46a) como prueba. Rav Avahu, al visitar a Rav Zeira cuando estaba enfermo, declaró que si este último se recuperaba, haría una fiesta para los rabinos. Algunos citan esta fuente no solo como algo que vale la pena hacer después, sino como una segulá (un facilitador espiritual) para ayudar a lograr la recuperación (ver Imrei Shamai, p. 85 en nombre de los discípulos de Baal Shem Tov). Si uno, bajo estas circunstancias, sintió la necesidad de prometer tal parte, no parece correcto afirmar después que la auto-obligación no era vinculante porque estaba basada en información errónea.
Incluso si uno no aceptara tal obligación antes de la recuperación, una seudat hodaiá aún parecería apropiada. Incluso si resulta que no había una enfermedad grave de la que fuera necesaria la recuperación, todavía había buenas noticias de que desapareció un problema percibido. Ilustraremos con precedentes talmúdicos. La guemará (Bava Kama 87a) habla de Rav Iosef (que era ciego) quien dijo que haría una fiesta para los rabinos si se enteraba de que la opinión de que un ciego está exento de mitzvot es incorrecta, porque quien está obligado en mitzvot recibe más recompensa. Aquí, nada cambió excepto una realización feliz y, sin embargo, una celebración era apropiada. Otra fuente de este tipo es el trasfondo histórico detrás de una fiesta pagana de principios de invierno. La guemará (Avoda Zara 8a) dice que uno fue instituido correctamente por Adán que temía que la luz del día desapareciera debido a su pecado hasta que pasó el solsticio y vio que los días naturalmente se alargaban. A pesar del error de Adán, la celebración fue apropiada (hasta que se volvió pagana).
La lógica detrás de tal agradecimiento parece ser la siguiente. Siempre estamos en peligro (ver texto de Asher Iatzar), solo que es natural no sentirlo. Sin embargo, cuando comprensiblemente nos enfrentamos con la perspectiva de nuestra mortalidad, es un buen momento para agradecer a Hashem por nuestra existencia continua. Por lo tanto, si uno quiere hacer una seudat hodaiá al recibir, por ejemplo, un resultado negativo de una biopsia sobre un crecimiento maligno sospechoso, debe sentirse alentado.
Berajot 54b, basada en Tehilim 107
Shulján Aruj Oraj Jaim 219:8
guemará Bava Kama 87a
