Prohibiciones similares como no “redondear” los lados de la cabeza (es decir, no quitar las peot) y no “destruir” los lados de la barba (es decir, no afeitarse la barba con una navaja) se encuentran en el mismo pasuk (Vaikrá 19:27). Los dos son halájicamente comparables, al menos en cuanto al hecho de que las prohibiciones no se aplican a las mujeres (Kidushin 35b).
La Mishná (Macot 20a), después de mencionar ambas prohibiciones, cita un majloket ya sea que la(s) prohibición(es) exista(n) solo con una navaja o incluso cuando se quita el cabello con otros instrumentos. El Rambam (Avodá Zará 12:6) dice que uno puede cortar las peot con tijeras, lo que aparentemente se basa en la opinión indulgente de la Mishná. En contraste, el Rosh (Macot 3:2, 3) dice que solo con respecto a la barba puede hacer una diferencia en cómo se quita el cabello. Con respecto a las peot si uno obtiene resultados similares con las tijeras que con una navaja todavía viola la prohibición. El Shulján Aruj (Ioré Deá 181:3) trae ambas opiniones y alienta a seguir la opinión estricta.
Uno puede explicar el majloket entre el Rambam y Rosh diciendo que el Rambam se preocupa por la acción que la Torá llama destrucción, mientras que Rosh dice que la depilación es un problema. Con respecto a un caso de prueba probable la eliminación de las peot con un químico, hay un majloket entre Beit Hilel y Nodá BeIehudá (ver Kol Mevaser I, 19). Debemos señalar que incluso el Rambam dice que los resultados juegan un papel con respecto a las peot (en oposición a la barba). Él (ibid.) dice que uno necesita dejar cuarenta (según una versión, cuatro) cabellos en las peot. En cuanto a la barba es irrelevante cuántos pelos quedan ya que cualquier eliminación a través de una navaja es una violación. El Shulján Aruj (ibid.:9) dice que uno debe evitar cortar [demasiado cerca] cualquier cosa en el área de las peot. Sin embargo, el Jatam Sofer demuestra que uno no puede tener dos restricciones y, por lo tanto, está permitido eliminar solo algunos cabellos si esto no se hace de una manera similar a una navaja.
Usted, sin embargo, se refiere a un caso en el que se elimina todo el pelo de las peot y, por lo tanto, la pregunta es la siguiente: ¿la afeitadora (suponiendo que funcione en base a un mecanismo análogo a las tijeras) se corta lo suficientemente cerca como los resultados de una afeitadora? ¿Es problemático según el Shulján Aruj? El Kol Mevaser (ibid.) identifica tres opiniones entre los Rishonim en cuanto a qué tan largo debe ser el cabello para no ser considerado como una navaja. (Claramente, las tijeras no pueden hacer que la superficie quede perfectamente limpia, por lo que no se puede decir que sea suficiente incluso el más mínimo reconocimiento de las raíces del cabello). El Rambam (aunque en el contexto de un nazir) dice que si el cabello es lo suficientemente largo para tomar la parte superior y enrollarlo hasta el fondo no es como una navaja. Gilión Tosafot dice que el punto de corte es si uno puede agarrar el cabello con pinzas. Rashi dice que depende de si está cerca de la piel.
No hemos encontrado medidas para las opiniones que hemos comentado ni hay consenso sobre qué opinión aceptar (ciertamente no se cumple la opinión más estricta en el caso que planteas). La razón por la que hay relativamente poca discusión sobre este asunto es probablemente que los judíos religiosos no se han afeitado la cabeza de la manera que ahora es popular entre algunos de nuestros jóvenes. (Los jasidim que se afeitan la cabeza, por supuesto, dejan peot prominentes). Si bien sería difícil demostrar que este “nuevo estilo para los judíos religiosos” está definitivamente prohibido, es difícil aprobarlo halájicamente. Los padres y maestros de los adolescentes que estén dispuestos a escuchar harían bien en alentarlos a encontrar otras formas de diferenciarse de lo que alguna vez se consideró un corte de cabello normal.
Vaikrá 19:27
Rambam (Avoda Zara 12:6)
Shulján Aruj (Ioré Deá 181:3
