Ask The Rabbi

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categoría:  Conceptos básicos

Acompañar a la compañera en el auto

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Mi hijo está casado Baruj Hashem, es religioso y es un hombre de confianza. A pesar de todo, su esposa y yo nos preguntamos si tiene derecho a acompañar a su compañera (la que le asiste en su consultorio dental) en auto, sabiendo que ella también es religiosa y está casada. Viven en el mismo barrio y trabajan en la misma oficina. Si es así, ¿puede hacer que ella se suba delante o es obligatorio que se ponga detrás?

El empleador no acompaña a su empleado [al hogar], a menos que sea una emergencia extrema. Tanto que el  empleado se sienta en la parte delantera del vehículo o en la parte trasera. Creo que el rabino Refael Baruj Toledano y los otros gigantes de la Torá de Marruecos habrían optado por esta forma de ver las cosas.

Pero lo que se puede hacer, hoy en día, los jóvenes se enfrentan al mundo moderno y ya no son sensible a este tipo de exigencias. Estudiaron en establecimientos universitarios donde el ambiente estaba perfumado con aire contaminado y donde el entorno estaba abierta a cualquier viento, sin límite. Muy a menudo, es inútil ofrecerles argumentos, porque uno pasaría por extraterrestre.

Pero las Tefilot, incesantes y desde el fondo del corazón, siempre puede ser beneficioso, tarde o temprano. Si le pregunta a su hijo qué pensaría si su esposa se llevara a su jefe con ella, podría aclararle las ideas con el tiempo. Si su hijo está decidido a actuar “a la moda”, su empleado se sentará en la parte trasera del vehículo, no en la parte delantera. Lo digo y lo repito, la Torá no nos pertenece para que nos atrevamos a adaptarla a las “necesidades” de la época y de los lugares. Solo estamos transmitiendo lo que nuestros maestros nos enseñaron:

Un empleador no debe acompañar a uno de sus empleados excepto en caso de emergencia. Estamos sobre el terreno y, a veces, estamos en primera línea. Les podemos asegurar que en todo el mundo hay desastres que comenzaron con mucho menos que esto. Es cierto que en nuestro mundo de hoy, en el “mundo libre” ciertamente, la gente, en general, ha dejado de pensar en estos términos. Lo que sucedió fue que empezamos a poner todas estas defensas, a endurecernos, endurecernos, contra la exposición constante y el estímulo de hombres y mujeres que compartían todo tipo de actividades: escuela mixta, campamentos, gimnasios, es que comenzamos a bloquear grupos de personas. No podemos ser tan naturalmente sexuales como Di-s nos creó. Cuando un hombre dice: “Tengo una amiga, pero solo somos amigos, nada más, no me atrae de ninguna manera sexual, ella no es mi tipo”, debes preguntarte qué es realmente pasando aquí. ¿Es esta una persona disciplinada? ¿O es una persona que ha muerto un poco?

¿Qué quiere decir con “Ella no es mi tipo?” ¿Cuándo surgió todo este “mecanografiado”? Todo es artificial. No es fiel a la sexualidad humana. Y realmente ni siquiera es cierto en este contexto particular, porque dado un ligero cambio de circunstancia, podría sentirse atraído muy fácilmente. Después de todo, eres un hombre, ella es una mujer. ¿Cuántas veces comienza una relación que es casual, amigable y luego de repente se vuelve íntima? El gran despertar de este chico y chica que están corriendo, haciendo todo tipo de cosas, compartiendo todo tipo de actividades, y he aquí, se dan cuenta, qué drama, qué drama, que se sienten atraídos el uno por el otro. Se trata de adultos, seres humanos inteligentes, y eso los tomó por sorpresa. Es un poco tonto. Al principio, el Ietzer Hará ‘[inclinación al mal] es tan delgado como un hilo de coser, pero con su paciencia se vuelve tan imponente como una cuerda pesada. Entonces es imposible deshacerse de él. Tal conducta puede ser peligrosa e implicar muchos riesgos. Puede llevar al desborde, la ligereza y la alegría falsa [ilusoria o excesiva].

Véase Talmud Ketubot 13b, Talmud Julin 11b, Talmud Nidá 30b, Rambam, Hiljot Isuré Bia, capítulo 22, Halajá 15, Gan Naul, volumen 1, capítulo 5, Halajá 5-8.

Cada palabra intercambiada, no esencial- incluso si es una palabra de honor- es una prohibición muy seria.

Ver Pirké Avot, capítulo 1, Mishná 5, Talmud Eruvin 53b: “Rabino Iosi Haglili… Haia Leja Lomar Beeize Lelod”, Rambam Hiljot Iesode Hatorá, capítulo 5, Halajá 9. Debemos huir de los caminos que conducen a la falta, como si huyéramos de un incendio.

Ver Talmud Kidushin 81a: “¡Nura Bé Amram! “.

Nuestros Sabios, los Jajamim, enseñan:

“Divide tu Iom Tov en dos partes, una para el beneficio del cuerpo y la otra para la oración y el estudio”. Ver Talmud Pesajim 68b.

Por otro lado, nos advierten:

“Que tu regocijo no se convierta en ligereza”.

Fuentes